Kuliah Al Fatihah: Ayat Ke Dua - Alhamdulillah

Setelah kita hurai Bismillah, bahas dan nilai, barulah terasa munasabah selepas itu kita puji Tuhan. Yakni selepas bismillah, alhamdulillah...

Setelah kita terasa banyaknya nikmat dan rahmat Tuhan, setelah kita sudah terasa kita tidak boleh hidup tanpa Tuhan, setelah kita terasa kita ini hambaNya yang patut merendah diri pada Nya, sebab pada Tuhan ada segalanya, yang mana pada Dia lah keselamatan kita, setelah kita rasa patut kita cintai dan takut denganNya.

Maka barulah rasa sedap hendak sebut alhamdulillah itu. Bila sebut alhamdulillah itu, kita sudah terbayang begitu rahmat dan nikmat Tuhan yang sangat melimpah ruah. Kalau tidak, kita sebut alhamdulillah, kita tidak rasa apa-apa.

Tamsilnya ibarat kita kenal seseorang A yang dia itu orang yang baik dan membantu, tentu kita akan cerita dengan orang lain B yang tidak tahu sangat hal  A itu. Kita puji A itu baik sebab kita yang memujinya terasa dan tahu A itu suka menolong dan suka memberi. B yang kita ceritakan padanya tentang kebaikan A tadi, mungkin percaya atas dasar kita puji. B mungkin tidak terasa apa-apa sebab itu bukan pengalaman dia. Sekadar dia baik sangka sahaja terhadap A.

Begitulah selama ini kita puji Tuhan Tuhan tidak terasa apa-apa. Kadang-kadang alhamdulillah jadi wirid pula Alhamdulillah, alhamdulillah, alhamdulillah... hanya sekadar tidak prejudis, baik sangka, merasakan ia perkataan baik yang patut disebut selalu tetapi kita tidak terasa apa-apa.

Kalau tidak terasa apa-apa, yang berlaku ialah ia tidak membangunkan jiwa. Jiwa tidak hidup dan tidak terangsang. Lain sekali dengan orang yang memuji Tuhan dan dapat merasa yang mana akal serta perasaannya terus dimandikan oleh rahmat dan nikmat Tuhan.

Sama ada yang mata boleh melihat, yang tangan boleh sentuh, yang boleh difikirkan dan yang ada dalam perasaan. Maka dalam keadaan itu, bila dia puji Tuhan, dia sangat terasa, sangat terhibur, sangat bahagia, sangat terbangun perasaannya. Orang yang begitu bila puji Tuhan, terutama bila dijadikan zikir, sangat indah, sangat lazat, sangat terhibur dan sangat bahagia sebab ada satu rasa yang tidak boleh hendak digambarkan.

Sebab dia puji Zat yang Maha berkuasa, yang sudah memperlihatkan pada dirinya, rahmat dan nikmat Tuhan itu. Seolah-olah di depan matanya, nikmat dan rahmat Tuhan itu macam salji turun. Maka indahlah bila dia sebut alhamdulillah.

Orang yang tidak nampak nikmat Tuhan sekalipun melalui matanya, tidak terasa oleh hati, lebih-lebih lagi nikmat atau rahmat yang bersifat rohaniah, dia baca alhamdulillah sekadar untuk cari fadhilat. Ianya tidak dapat bangunkan syahsiah dan akhlak. Ia tidak mampu sebab apa yang dia sebut itu tidak menggugat perasaannya. Tidak terasa apa-apa.

Maka patut sekali Tuhan letakkan Alhamdulillah itu selepas Bismillahi rahmanir rahim. Kalau kita faham Bismillah itu seperti yang  disyarahkan, maka kita pun cakap Alhamdulillah... ia akan jadi sangat indah, sangat memberi kesan dan sangat memberi erti. Kalau tidak, kita tidak akan rasa apa-apa. Maha Besar Tuhan.

Mari pula kita terokai isi atau intipati alhamdulillah. sama ada yang bersifat mata, akliah atau rohaniah.
'Segala puji bagi Tuhan'. 

Apakah 'puji' itu ?

Erti Puji: Ungkapan-ungkapan perkataan yang baik untuk ditujukan pada seseorang (kalau orang) atau pada Zat (kalau Tuhan), yang mana ungkapan-ungkapan itu layak bagi orang itu atau yang layak bagi Zat itu.

Kalau itulah takrif pujian atau itulah isi pujian, kalau kita kata Alhamdulillah,
maka bagaimanakan segala puji bagi Tuhan itu berdasarkan takrif tadi ?

Bagaimanakan untuk memuji Tuhan mengikut takrif itu ?

baiknya Tuhan, hebatnya Tuhan, maha kuasanya Tuhan, pemurahnya Tuhan dan maha agungnya Tuhan. Semua itu layak bagi Tuhan. Kalau kita hendak puji Tuhan atas dasar kelayakannya, ia bukan sekadar itu. Kalau Tuhan izinkan, katalah kita boleh hidup sejuta tahun, sepanjang sejuta tahun itu kalau kita hendak puji Tuhan, tidak akan habis. Mengapa ?

Sebab sifat kesempurnaan Tuhan itu tidak terhingga dan tanpa batas. Kalau Tuhan izinkan kita hidup sejuta tahun yang mana kita sentiasa memuji Nya dengan lazat, tanpa rasa susah, tanpa terleka, maka sejuta tahun itu tidak cukup kerana ia tidak ada kesudahan. Maha besar Nya Tuhan.

Patutlah selepas Bismillah, ialah alhamdulillah sebab perkataan yang layak bagi Tuhan itu tidak ada kesudahan. Jadi kalau kita hendak puji Tuhan, ia tidak akan berkesudahan. Oleh kerana umur kita pendek, tidak mungkin kita boleh buat. Kalau dipanjangkan umur kita berjuta-juta tahun pun, Tuhan lihatkan pada kita kesempurnaan Nya, tidak akan ada stop.

Jadi kalau kita faham, baru sedap menyebut alhamdulillah sebab kita nampak mengapa patut kita puji Tuhan itu, sebab sifat yang patut bagi Tuhan itu tidak terhingga. Maha bijaksana Tuhan meletakkan perkataan Bismillah kemudian Alhamdulillah.

Memuji Tuhan ini ada 3 peringkat:

1.Memuji dengan yang ada hubungan dengan Zatnya
2.Memuji dengan yang ada hubungan dengan sifat-sifat Nya
3.Memuji atas rahmat dan nikmat Nya

Jadi memuji Tuhan itu adakalanya berhubung dengan Zat Nya, adakala berhubung dengan sifat-sifat Nya dan adakala atas rahmat dan nikmat Nya. rahmat dan nikmat itu sudah kita perkatakan, yang ada yang bersifat mata, yang bersifat akal dan bersifat rohaniah.

1. Contoh kita memuji Tuhan atas di atas Zat Nya:

"Wahai Tuhan, Engkau yang maha kekal. Wahai Tuhan, Engkau maha esa. Wahai Tuhan, Engkau tidak perlukan ruang. Wahai Tuhan, Zat Engkau tidak menyerupai segala yang baru. Ya Tuhan maha suci Engkau dari mengambil tempat, berada dalam masa dunia dan akhirat".

2. Contoh pujian kita ke atas Tuhan berkait dengan sifat-sifat Nya: 

"Engkau Maha pengasih, Maha penyayang. Engkau maha pengampun. Engkau maha lembut. Engkau maha qahhar (keras) dan jabbar. Engkau maha bersykur, Engkau maha lemah lembut. Engkau maha agung, Engkau maha tinggi, Engkau maha pemarah (Tuhan memang layak)" Itulah pujian yang memang layak ke atas Tuhan.

3.Memuji Tuhan di atas pemurah dan penyayang Nya:

 "Pemurahnya Engkau Tuhan, Engkau beri aku makan, beri aku ilmu (ada hubungan dengan nikmat akli). Terima kasih Tuhan kerana kenalkan Diri Mu padaku. Terima kasih Tuhan kerana Engkau jadikan Engkau Tuhan aku (itu nikmat dan rahmat). Terima kasih kerana memberi aku kesenangan, anak, pakaian, kesihatan, beri pemandangan yang indah dan macam-macam lagi."

Jadi memuji Tuhan itu, yang semuanya layak untuk Tuhan, adakalanya pada Zat Nya, adakala pada sifat-sifatNya, adakala pada nikmat dan rahmat Nya.


Pembahagian pujian itu pula ada 5 iaitu:

1.Puji Tuhan pada diri Nya.

Tuhan memuji diri. Ini banyak terdapat dalam Al Quran dan Hadis.

Contohnya:
"Aku Tuhan, sembahlah Aku. Tidak ada Tuhan selain Aku. Aku adalah qahhar. Aku jabbar. Aku pengasih dan penyayang."

Dia memuji diri Nya. Ada Hadis mengatakan,
"Aku kasih pada hamba Ku, lebih dari seorang ibu mengasihi anaknya."

Apakah hujah untuk membenarkan Tuhan memuji diri Nya ?

Sebab Tuhan memang layak. Lagipun mana ada yang lebih atas dari Tuhan. Kalau dia hendak puji diri Nya, siapa yang hendak hukum Dia. Kalau kita hendak puji diri sendiri, nanti ada yang lebih atas yang akan tegur sebab ada orang yang lebih layak. Kalau Tuhan puji diri Nya. Dia pun memang tiada tandingan.

Sebab itu ada amalan-amalan khusus kerana kita tidak mampu untuk puji Tuhan maka kita berkata,
"Aku puji Engkau Tuhan sebanyak mana Engkau puji diri Engkau sendiri. Anggaplah ini juga pujianku untuk Mu".

Ini termasuk rahmat Tuhan. Ini cara short cut sebab kita pun tak larat hendak puji Tuhan. Tuhan boleh terima, kan in tidak boleh masuk akal. Secara logik mana boleh kongsi tetapi itulah yang disebut rahmat Tuhan itu luas. Dengan Tuhan tidak payahlah ikut prosedur yang logik-logik macam kepercayaan sesetengah golongan.

2.Pujian Tuhan pada hamba Nya:

Contohnya:
"Aku suka pada orang yang bertaubat."
"Aku suka orang yang bertaqwa"
"Aku suka orang yang pemurah"
"Aku suka orang yang buat dosa dan kemudian bertaubat atas dosanya"
"Aku lebih suka pada orang yang merintih atas dosanya daripada tasbih para aulia"

3.Pujian seorang hamba pada Tuhannya.
Itu mudah kita faham. Selemah-lemah kita, kita mesti ada puji Tuhan.

4.Puji hamba kepada hamba.

Contohnya:
A kata B ini pandai dan sabar. Tetapi elok memuji dibelakangnya, takut dia tak tahan hendak bawa. Sebab puji di depan itu macam letak kayu balak di bahu. Ada ke orang yang boleh pikul kayu balak 10 ton atas bahunya ?

Pujian dibolehkan kerana hakikatnya dia puji Tuhan. (Barangsiapa yang tidak bersyukur pada manusia, hakikatnya dia tidak bersyukur pada Tuhan). Kalau kita puji manusia, hakikatnya kita puji Tuhan. Sebab orang itu dapat nikmat dari Tuhan. Nikmat itu bukan hakiki

5.Pujian seseorang atas dirinya sendiri.

Itu tidak boleh kecuali atas dasar hendak sebut nikmat Tuhan yang ada pada dirinya. Tetapi itu kena berhati-hati.

Contohnya:
Nabi-nabi terpaksa puji dirinya. Macam Rasulullah SAW kata,
" Saya adalah seorang yang paling takut dengan Tuhan."

Kalau Rasulullah tidak sebut, umat akan terkeliru. Jangan ada orang yang anggap, ada orang yang lebih takut pada Tuhan dari Rasul.  Dia ceritakan nikmat Tuhan pada dirinya bukan kerana megah tetapi kena berhati-hati. Takut berbunga di dalam hati.

Rasulullah mengatakan,
"Saya adalah orang yang paling fasih menyebut (huruf) dhad." Sebab menyebut huruf dhad itu susah. Memuji diri itu tidak digalakkan kecuali atas dasar hendak sebut nikmat Tuhan seperti oleh Rasul setelah diilhamkan.

Selepas sebut Bismillah, baru seronok hendak katakan alhamdulillah, iaitu segala puji hanya layak bagi Tuhan. Yang lain tidak layak dipuji.

Itulah huraian dan tafsirannya bagi yang dikatakan

"Segala puji hanya layak bagi Tuhan”.


Kuliah Al Fatihah: Ayat ke Dua - Rabbil Alamin

Assalamualaikum wr wb
Bismillahir rahmanir rahim
Anak-anakku yang dikasihi,

Kita sedang memperkatakan surah Al Fatihah. Kita baru sahaja di permukaannya. Setelah membahas Bismillah, hinggalah kita baca sampai akhir, rupanya setiap ayat itu satu sama lain berkait. Ada munasabahnya ia tidak terpotong-potong tetapi berhubungkait.

Bila kita bahas tentang Bismillah, kita nampak rahmat, dan nikmat Tuhan itu terlalu banyak. Terasa kita tidak boleh terlepas dari Tuhan. Kita merasa kita benar-benar hamba yang mengharapkan bantuan Nya. Setiap yang berlaku, kita terhubung dengan Tuhan. Kalau kita lakukan dengan kesedaran maka munasabah, selepas Bismillah, ayat satu dari Fatihah itu, Alhamdulillahi rabbil 'alamin.

Sekarang kita hendak sambung , 'rabbil 'alamin'.
"Segala puji hanya untuk Allah...".

Setelah kita bahas dari Bismillah lagi, layaklah pujian itu hanya untuk Tuhan sahaja. Orang lain tidak boleh ambil. Kalau kita sandarkan juga pujian pada manusia, itu hanya pemberian Tuhan kepada orang itu, sebagai saluran Tuhan melalui nikmatNya. Walaupun sebagai saluran, bukan miliknya tetapi Tuhan suruh puji juga, berdasarkan hadis yang mengatakan,

"Siapa yang tidak bersyukur dengan nikmat-nikmat, dia tidak bersyukur kepada Ku."

Jadi walaupun mulut memuji orang itu, hati tetap memuji Tuhan. Kita puji manusia itu dengan mulut kerana manusia itu ada hak. Pemberian Tuhan itu hak dia sementara waktu. Sebab itu mulut kita puji tetapi hati kita tetap memuji Tuhan.

Jadi kita puji orang itu hakikatnya, secara indirect memuji Tuhan. Sebagaimana Rasul-rasul yang kadang-kadang memuji dirinya tetapi hakikatnya hatinya memuji Allah kerana dia hanya memuji nikmat yang Tuhan beri kepadanya. Ini adalah ulangan supaya ada hubungan dengan kuliah hari ini.

Rupanya pujian itu hanya untuk Tuhan yang orang lain tidak boleh ambil. Kalau pun ada hanya nisbi, bukan hakiki.

Jadi kalau nikmat dan rahmat itu adalah segala-galanya dari Tuhan, tidak ada sumber lain, maka layaklah Dia itu rabbil 'alamin (mentadbir alam). Jadi layaklah Tuhan itu mentadbir alam atau mendidik alam. Mengapa di sini Tuhan menggunakan 'rabb'?

Orang Arab, kadang-kadang dia panggil tuan rumah itu dengan panggilan rabbul bait. Mengapa Tuhan tidak katakan, "Alhamdulillah khaliqul 'alamin? atau 'Alhamdulillahi jaa ilin 'alamin (Pujian bagi Tuhan yang menjadikan alam).

Sebab kalau dikatakan 'Khaliqul ataupun 'jaa 'ilin, hanya bertanggungjawab menjadikan alam sahaja, selepas itu dibiarkan. Tidak perlu bertanggungjawab lagi. Tetapi Tuhan menamakan diri Nya Rabbil 'alamin'. Maknanya global sedangkan 'Kahliqul ataupun 'jaa'ilin, itu maknanya satu.

Apabila dikatakan pentadbir atau pendidik alam, Dialah yang menjadikan, Dialah yang mentadbir, yang menjaga, yang mengurus, menjaga keselamatan, yang menentukan, yang buat ukuran bagaimana untuk mentadbir alam dan seterusnya.

Barulah kita faham kalimah 'rabb' itu maknanya global. Tuhan dikatakan 'rabbul kaabah'. Dia bukan hanya menjadikan Kaabah bahkan lebih dari itu.

Perkataan 'rabb' di sini ada hubungkait dengan tauhid. Tauhid ada 2 bahagian,

tauhid rubbubiyah (pentadbiran dan pendidikan) dan
tauhid uluhiyah (ketuhanan).

Rubbubiyah itu dari perkataan 'rabb' itu, isim masdar.

Tauhid itu ada 2 bahagian iaitu tauhid ketuhanan dan tauhid pentadbiran.

Daripada sifat 20 atau lebih luas lagi, dari asmaulhusna itu, ia jadi 2 bahagian. Ada yang bersifat rubbubiyah dan ada yang bersifat uluhiyah.

Bagaimana kita hendak bezakan mana yang bersifat ketuhanan dan mana yang bersifat pentadbiran itu ? 
Jawapannya ada 2 iaitu:

 1.Uluhiyah itu bersifat Zat (Contohnya :
Tuhan itu qadim, Esa) Kalau Tuhan tidak ada sifat itu, ia tidak layak jadi Tuhan. (Maha Suci Tuhan).

Ada tak makhluk yang tidak ada permulaan ?
Tidak ada, maka tidak ada makhluk yang layak jadi Tuhan.

Ada tak makhluk yang esa, yang tidak boleh dipecah-pecahkan ?
Tidak ada, maka tidak ada makhluk yang layak jadi Tuhan.

Sifat uluhiyah itu hanya ada pada Allah maka Allah sahaja yang layak jadi Tuhan.

 2.Rubbubiyah pula, ia memerlukan suatu yang bertambah. Kalau kita katakan Tuhan itu esa, perlukan esa itu bertambah ? Tidak.

Tetapi kalau Tuhan itu dikatakan berkuasa maka ada benda yang kena kuasa. Ada benda yang ditambah atau dikena.

Contohnya Tuhan itu 'alim maka ada benda yang Tuhan tahu. Jadi ia bertambah. "alim itu bukan hanya Zat. Contoh lain, Tuhan berkehendak. Ada yang kena. Maka bila ada benda yang berlaku, maka itu kehendak Tuhan.

Rubbubiyah itu berhubung dengan hamba.
 Sifat uluhiyah Tuhan ada 6 iaitu wujud, qidam, baqa', mukholafatuhu, qiamuhubinafsih, wahdaniah. Bakinya, 14 sifat lagi adalah sifat rubbubiyah..

Dengan sebab itu, 'Segala puji bagi Tuhan yang mentadbir sekelian alam', 

di situ ada sifat rubbubiyah. Tidak dikaitkan sifat uluhiyah itu. Dia bukan sahaja menjadikan alam bahkan mentadbirnya. Dia lah yang menentukan samada hendak menyelamatkan atau menghancurkan.

Perlu diingat, bila Tuhan menjadikan suatu  makhluk, kemudian Tuhan mentadbir, bukan sahaja makhluk yang Tuhan hendak jadikan itu sudah Tuhan tentukan dari azali... bagaimana Tuhan hendak mentadbir itupun sudah ditentukan dari azali lagi. Ertinya sejak belum bermula lagi, Tuhan menentukan itu pun tiada permulaan.

Yang ada permulaan itu bila wujud…
tetapi rancangan itu tidak ada permulaan.

Apa maksud dari azali ?

Ertinya bukan Tuhan merancang. Kalau Tuhan merancang, ada tempoh bermulanya. Seperti  zat Tuhan tidak bermula, apa sahaja yang Tuhan hendak jadikan, hendak tadbirkan, itu sejak azali.

Bila Tuhan hendak menjadikan sesuatu, bila sudah terjadi, kejadian itulah yang ada permulaan. Tetapi rancangan untuk menjadikan itu, tidak ada permulaan. Kalau ada permulaan, sudah sama dengan makhluk. Maha Suci Tuhan dari ada permulaan

Begitu juga setiap makhluk yang Tuhan jadikan samada manusia, malaikat, langit, bumi, planet, bukan sahaja merancang itu tidak ada permulaan, bukan sahaja menentukan besar  atau kecilnya itu tidak ada permulaan dan bukan sahaja bila hendak menjadikan sesuatu itu tidak ada permulaan.

Bila satu perkara itu Tuhan jadikan, Tuhan bersifat Rabb tadi, Dia 'rabbil'alamin'.

Bila dikatakan alam itu bermakna, yang selain Tuhan itu adalah alam. Samada alam akhirat atau alam dunia. Kalau hendak dipecahkan lagi, ada alam jin, alam malaikat, alam manusia, alam jamadat, alam kayu kayan dan lain-lain. '

Alamin itu perkataan jamak, global. Bila sebut 'alamin, semua terangkum samada yang berkait dengan dunia dan akhirat.

Apa yang saya hendak maksudkan,

bila Tuhan menjadikan makhluk Nya, alam dunia atau akhirat, malaikat atau manusia, Tuhan yang bersifat Rabb itu. Dia akan mentadbir berdasarkan ketentuan Nya semenjak azali lagi.

Apakah ketentuan Nya ?
Iaitu sunnah yang akan berlaku pada makhluk-makhluk itu, atau sistem yang hendak dilakukan,Tuhan ciptakan.

Setiap makhluk yang Tuhan tentukan sejak azali lagi, tiada permulaan. Bila Tuhan wujudkan, Tuhan akan tadbir sebab Dia itu Rabb. Tuhan akan didik, (Dia Rabb) berdasarkan sistem yang Tuhan tentukan sejak azali, berdasarkan sunnatullah pada makhluk yang hendak ditadbir itu.

Contohnya manusia ada sistem sendiri.Ianya sunnah yang mana kalau manusia hendak hidup, Tuhan tentukan diberi nafas, makan, minum, ada darah. Ini sunnatullah, sistem yang Tuhan jadikan pada diri manusia. Itupun Tuhan sudah tentukan sejak azali.

Bila manusia dijadikan atas dasar ketentuan Tuhan itu, Tuhan tidak ubah. Padahal bila kita bahas kuasa Tuhan, boleh tak manusia hidup dengan air, bukan dengan darah ? Boleh, tetapi Tuhan tidak buat. Tuhan menyebut dalam Al Quran,

"Sekali-kali Tuhan tidak akan ubah sunnah Nya."

Jadi kalau manusia itu hidup dengan nafas, makan, minum dan dengan darah maka Tuhan akan tadbir begitulah. Kalau Tuhan hendak matikan pun, Dia akan rosakkan sistem tetapi Dia tidak ubah. Padahal dengan kuasa Tuhan, Tuhan boleh masukkan air gantikan darah. Tukar oksigen dengan benda lain.

Atas dasar kuasa, Tuhan boleh buat,

tetapi atas dasar Tuhan sudah berjanji,
Tuhan tidak akan ubah sistem Nya atau sunnah Nya. Tuhan tidak akan mungkir janji walaupun Dia berkuasa. Walaupun sebesar habuk, kalau habuk itu Tuhan janjikan ia akan jatuh ke laut, ia tidak akan jatuh di sungai. Maha Besar Tuhan. Kerana Tuhan sudah berjanji maka Tuhan akan tunaikan janji Nya seolah-olah Tuhan mewajibkan diri Nya, "Aku tidak akan mungkir janji."

Itu terhadap makhluk Nya yang sebesar habuk!

Fokus saya di sini ialah, 'rabbil 'alamin',  itu,

Tuhan mentadbir bukan sesuka hati. Dia sudah tentukan sistem Nya dan mentadbir berdasarkan sistem itulah. Kalau Tuhan rosakkan pun, atas dasar sistem itu juga. Tuhan tidak akan buat dengan cara lain. Walaupun Tuhan ada kuasa dan boleh ubah apa-apa atas kuasaNya, tetapi Tuhan sudah janji, setiap makhluk ada sistemnya, ada sunnahnya, maka Tuhan mentadbir setakat itulah. Tidak akan terkeluar dari sistem itu.

Nampaklah keuasaan Tuhan itu.
Itulah yang dimaksudkan 'rabbil'alamin'. Di sinilah tauhid.

Allah tidak mentadbir sesuka Nya. Bagaimana Dia akan mentadbir, Dia telah tentukan Dia akan mentadbir atas sistem sejak azali lagi. Tuhan sudah berjanji dan tidak akan mungkir janji. Saya ulang, walaupun sebesar habuk itu jatuh ke laut, ia tidak akan jatuh ke sungai.

Hebatnya Tuhan, Dia hendak menjadikan suatu perkara itu sejak azali lagi, tanpa dirancang Dia sudah tahu. Bila diwujudkan dengan sistemnya sekali, walaupun sebesar habuk, tidak perlu diubah lagi. Tidak hebat kah ?

Tanpa silap dan tidak perlu repair. Kalau hendak diubah ertinya ada yang tidak kena. Sebab itu Tuhan beritahu,"Apa yang Aku buat, Aku tidak akan ubah lagi," kerana begitu kemasnya sistemNya. Tidak nampakkah kebesaran Tuhan ?

Kita hendak buat kereta pun, berapa kali tukar sistem. Sedangkan sistem Tuhan itu sesempurnanya.Itulah antara kebesaran Tuhan. Kita lihat langit besar tetapi melihat langit besar itu tidak terasa kebesaran Tuhan. Kenapa ?

Kita biar mata sahaja yang melihat. Tidak dikaji dengan rohani. Kalau kita mendapat apa hikmahnya pada rohani, barulah terasa besarnya langit itu, itu adalah kebesaran Tuhan. Inilah salah ulama selama ini. Mereka menyebut langit itu tanda kebesaran Tuhan tetapi itu hanya cakap-cakap. Tidak terasa pun!. Rasa-rasa ini ada banyak peringkat, peringkat mata, peringkat akal, dan peringkat roh. Bila menyentuh roh, barulah  terasa.

Tuhan berkata,
"Tidakkah engkau melihat kebesaran Ku pada penciptaan langit dan bumi ini."

Melihat itu bukan dengan mata tetapi dengan roh, dengan hati.
"Dalam penciptaan langit dan bumi dan perubahan malam dan siang, itulah tanda kebesaran Tuhan bagi orang yang mempunyai hati."

Itulah yang dimaksudkan 'rabbil'alamin', Pentadbir seluruh alam.

Ulasan dan Huraian 'Rabbil 'Alamin'

SOALAN:
Adakah kelahiran Nabi Isa tanpa ayah itu terkeluar dari sistem yang Tuhan tetapkan ?

JAWAPAN:
Itu sudah ditentukan sejak azali lagi. Bukan Tuhan  baru berubah niat untuk tiba-tiba menjadikan manusia tanpa ayah. Maha suci Tuhan dari berubah niat.

Azali: sesuatu yang tidak ada permulaan. Ia tidak dapat dibayangkan. Qadim dan azali itu sama. Ada ulama bahas perbezaan antara qadim dan azali ialah

azali itu termasuk perkara yang ada atau tiada, yang tidak dijadikan. Sedangkan qadim hanya perkara yang ada sahaja tetapi tanpa permulaan. Kedua-duanya bermaksud sesuatu yang tanpa permulaan.

SOALAN:
Nasib seseorang di luh mahfuz itu bukankah  boleh diubah ?

JAWAPAN:
Itu pun sudah ditentukan sejak azali. Ada yang boleh di tolak dengan doa (mengubah yang di luh mahfuz) pun ditentukan sejak azali. Apapun yang kita hendak buat sekalipun sebesar habuk, itu telah ditentukan sejak azali.

Katalah umur 70 nanti saya meninggal. Sekalipun betapa banyak perbuatan saya semenjak lahir hingga umur 70 tahun itu tetapi Tuhan tahu semuanya sebab Tuhan sudah tentukan semua perbuatan itu dari azali.


ULASAN:

Kita memperkatakan sekitar 'rabbil'alamin'. Rabb itu yang lebih penting dibahaskan dan 'alamin' itu adalah memperkatakan tentang alam itu sendiri sudah disistemkan.

Tuhan bukan berbuat sesuka hati. Ini hendak kita applykan bila kita baca Fatihah yang mana kita hendak melihat Tuhan di dalamnya. Rabb itu mencangkup tauhid uluhiyah dan rubbubiyah. Yang itu pun rupanya ia masih belum bertapak di akal kita, masih di awang-awangan. Hendak kita terapkan pun satu masalah.

'Alamin itu memperkatakan satu sistem yang Tuhan telah tetapkan, melibatkan dunia dan akhirat.
Akan datang bila kita baca ,'alhamdulillahi rabbil'alamin', Segala puji hanya layak bagi Allah.

'Segala' itu meliputi segala-galanya, melibatkan seluruh tentang Allah dan tentang alam. Iaitu segala yang berkait dengan zat Allah, sifat Allah dan seluruh pemberian-pemberian Allah.

Pergi kepada  Rabb, kita sangat terpukau dengan perkataan, 'Layaklah Dia jadi Tuhan.' Membahaskan sifat-sifat uluhiyah adalah mempastikan yang Dia benar-benar Tuhan. Siapa yang tidak mempunyai sifat-sifat itu maka dia tidak layak menjadi Tuhan. Selama ini orang sudah tersalah mentafsir dan tersalah fikir hingga mengambil yang tidak layak,  tetapi dituhankan.

Ini menjawab krisis nilai yang salah faham tentang erti Tuhan.

Tuhan mempunyai 6 sifat-sifat uluhiyah yang melayakkan Dia jadi Tuhan.
Di dalam azan, Allah selalu menyebut 'Tiada Tuhan selain Aku'. Ia merujuk kepada 6 sifat inilah, yang bermula dari' wujud' sampai 'wahdaniah.'

Rabb itu memberi maksud kepada sifat-sifat selepas 'wahdaniah' itu. Membahaskan Tuhan itu sendiri, rupanya merujuk kepada 6 sifat itu. Hujah ini boleh digunakan untuk menafikan berbagai pendapat tentang Tuhan. Itulah definasi Tuhan. Di luar definasi, bukan Tuhan.

Rabb itulah memperkenalkan Tuhan yang Pentadbir.

Ada dua kategori iaitu Tuhan yang memang layak jadi Tuhan dan Tuhan kuasaNya sampai mampu menguruskan semua ciptaan Nya. Dia, Tuhan yang bertugas.

Kalau kita tidak masukkan ini dalam bacaan Fatihah kita, maka sia-sialah sahaja bacaan kita kerana kita tidak masuk dalam gudang falsafahnya. Sebenarnya kalau orang yang asyik masyuk dengan sembahyang, dia akan mempunyai peribadi yang besar sekali.

Sembahyang itu mencipta peribadi agung. Ertinya dia sedang membentuk pemikiran yang cukup luas sekali, mencangkup isi dunia dan akhirat. Konsep sembahyang adalah pencetus akal yang besar, kalau ia dipandu oleh rohnya.

'Alamin itu memberitahu kita bahawa Tuhan adalah Bapa Sains dan Teknologi yang maha, maha ajaib.Saintis yang ada hanyalah melukut di tepi gantang Allah. Allah adalah maha pakar pencipta sistem sunnatullah ini.

Saintis bangga dengan penemuan mereka tentang lingkaran planet sedangkan mereka menemui satu sistem yang diciptakan Tuhan. Apa yang hendak dibanggakan dengan penemuan. Silapnya orang yang membesarkan Saintis. Macam orang yang jumpa duit yang banyak ditengah jalan, kemudian ambil duit orang lalu mengaku dialah jutawan.

Tuhan mentadbir bukan tidak tentu arah. Maha suci Tuha dari berbuat begitu. Semua itu ada tanpa permulaan. Akal pun tidak mampu pergi ke situ. Hanya setakat di border sahaja. Di luar permulaan itu, akal tidak boleh pergi tetapi di sanalah Tuhan.

Satu ilmu yang menakjubkan kita bilamana Tuhan mentadbir itu bukan tidak bersistem bahkan Tuhan berjanji dengan Diri Nya bahawa Dia tidak akan memungkiri janji Nya terhadap ketetapan sunnah itu. Sekalipun hanya untuk satu debu, Allah mampu untuk tidak menukar janji Nya.

Begitulah hebatnya Sembahyang kerana didalam sembahyanglah Al Fatihah ini diwajibkan. Fatihah menjadi wajib dan adalah batal sembahyang tanpanya.. Dan batal sebenarnya kalau kita tidak menghayati fatihah itu. Siapa yang membaca Fatihah dengan lalai maka neraka Wail baginya kerana dia mendapat hentakan dari Fatihah itu akibat tidak beradab dengan Fatihah itu.

Fatihah adalah ibu kitab yang mana di sana kita boleh dapat segala yang kita perlukan tetapi kita tidak pernah ambil pun.

Kuliah: Al-Fatihah: Ayat Pertama – Bismillahirrahmaanirrahiim

Bismillahirrahmanirrahim.

Anak-anak yang dikasihi sekelian Kita sudah memperkatakan muqaddimah Ummul Kitab. Belum memperkatakan isinya. Baru menyentuh yang luar-luar. Kalau ibarat istana, kita belum tahu apa yang di dalamnya dan secantik mana ia. Kita baru lihat dari luar. Lihat dinding luar itu pun sudah terasa keindahannya. Kalau kita masuk istana, tentu lebih puluhan kali keindahannya. Marilah kita lihat lagi ke dalam ummul kitab yang merupakan seluruh intipati isi Al Quran dan sunnah, demi untuk keselamatan manusia dunia dan akhirat. Ummul Kitab atau pun Al Fatihah itu, bagi siapa yang mengamalkannya akan mendapat kemenangan. Ia bukan sahaja surah pembuka Al Quran tetapi pengertian sebenarnya ialah surah kemenangan. Dengan maksud, kalau diamalkan, ia adalah penentu, pembawa kemenangan. Ia bukan surah pertama diturunkan tetapi isinya kalau difahami, dihayati, diamalkan dalam kehidupan dan perjuangan, maka ia boleh membawa kemenangan.

Al Fatihah dimulai dengan Bismillah... iaitu dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Di sini Tuhan sebut namaNya, yang mana Tuhan itu Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Dua sifat ini adalah sifat Tuhan yang termasuk Asmaul Husna yang 99. Ertinya sifat-sifat Tuhan yang disebut dalam Asmaul Husna, yang ada dalam Quran dan Hadis, itu semua merupakan satu pakej yang memperlihatkan kebesaran, keagungan dan kehebatan Allah. Daripada keseluruhan itu, yang merupakan 1 pakej, yang Tuhan tidak sebut sebenarnya lebih banyak tidak terhingga. Ertinya kebesaran Tuhan dan keagungan Tuhan tidak ada kesudahan tetapi Tuhan hanya sebutkan 99. Anehnya kerana daripada 99 sifat Tuhan itu, Tuhan sangat menonjolkan sifat Rahman dan Rahim Nya.

Sebab itu Hadis ada menyebut,
“Setiap perkara-perkara yang baik, kalau tidak dimulakan dengan Bismillah maka terputuslah berkatnya..

 Tuhan tidak pilih sifat-sifatnya yang lain. Contoh: Bismillahi Jabbar, Bismillahi Sobur atau Bismillahi Syakur.

Mengapa Rahman dan Rahim yang dipilih ?

Bismi itu bukan sifat. Rahman dan Rahim itu sifat Allah. Allah itu dikatakan Ismu jalalah, nama yang Maha Agung. Nama bagi satu Zat yang dikatakan Dia lah Tuhan, yang menciptakan langit dan bumi. Yang dipopularkan, dimasyhurkan dan dipopularkan ialah dua sifat Nya iaitu Rahman dan Rahim Mengapa Tuhan tonjolkan 2 sifat ini dan tidak yang lain ?

Kalau kita kaji setidak-tidaknya ada beberapa maksud atau faedahnya iaitu:

Kalau kita prihatin, memang 2 sifat inilah yang tertonjol. Katalah As Syakur, ia tidak berapa nampak. Al Jabbar dan Al Qahhar boleh dilihat sekali sekala seperti gunung berapi meletus, dilanggar kereta, ada pemimpin yang jatuh (!). Sekali sekala nampak Al Kabir dan Al Kudrah Nya. Tetapi Rahman dan Rahim sangat tertonjol. Setiap detik tertonjol tetapi aneh kita tidak prihatin!.

Sebab itu kalau kita baca sejarah, orang yang lurus dan bersih hatinya, yang sangat sensitif, dia nampak sangat Rahmat Tuhan itu, seolah-olah macam salji yang turun.

Yang terkesan ialah sifatnya yang sekali sekala berlaku. Berlaku gempa bumi di Iran, sebulan orang perbualkan padahal beberapa tahun sekali ia berlaku. Ajaib sekali.Bila ada orang mati dilanggar kereta, ia jadi bualan padahal bukan setiap detik ia berlaku. Patutnya yang diperhatikan ialah Rahman dan Rahim Tuhan itu sebab ia bukan sahaja setiap detik berlaku bahkan setiap suku detik ia berlaku.

Buktinya, ia berlaku dari kita bangun tidur sejak pagi. Sedar-sedar sahaja kita boleh bernafas.“Hidup lagi aku. Sayangnya Tuhan dengan aku. Dengan nafas itulah aku boleh hidup.”Kita hidup itu adalah dari kurnia Rahman dan Rahim Tuhan. Bila kita pergi bilik air, itu Rahman dan Rahim Tuhan. “Boleh melangkah lagi aku. Tuhan sayang lagi dengan aku.”  Masuk bilik air, ada air lagi untuk mandi. Kita rasa segar. Tenaga kita yang tidak aktif semalaman itu , bila dapat air, terasa segar. Padahal waktu sakit itu dahsyat. Kena air, ¾ sakit hilang. Itulah kasih sayang Tuhan. Baru sampai bilik air sahaja, berapa ribu Rahman dan Rahim Tuhan. Mandi, bernafas dalam bilik air. Lepas itu kita boleh sembahyang dengan Rahman dan Rahim Tuhan juga. Seterusnya kita keluar pergi kerja dengan nafas yang turun naik, itu juga Rahman dan Rahim Tuhan yang berlaku setiap detik. Kita melangkah kaki, memijak di bumi Tuhan.Kalaulah Tuhan jerluskan, bukankah dahsyat. Boleh berpijak dengan baik di bumi Tuhan. Boleh pula melihat-lihat ciptaan Allah, “Rupanya mata aku tidak buta. Ini Rahman dan Rahim Tuhan.”

Dengan Rahman dan Rahim Tuhan itu, kita seperti di lambak-lambak dengan nikmat Tuhan, Kalau dia bukan seorang pemimpin manusia, perasaan yang dirasa untuk dirinya sahaja maka dia akan mabuk [sakr] dengan Tuhan. Itulah istilah-istilah yang dipakai.Dia seperti orang gila kerana tidak tahan dengan Rahmat dan nikmat yang bukan sahaja matanya dapat lihat bahkan hatinya juga melihat. Kalau Rasulullah SAW itu bukan pemimpin, mungkin dia sudah mabuk. Kalau sudah mabuk, sudah tidak boleh memimpin orang ramai.

Tetapi biasanya pemimpin-pemimpin itu Tuhan kawal perasaannya supaya tidak sampai mabuk. Setakat hatinya sahaja yang mabuk.Sebab itu kalau kita lihat ahli sufi yang bukan memimpin, ramai yang aneh-aneh. Kita hendak ikut dia pun, dia tidak suka sebab dia perhubungannya dengan Tuhan terganggu kerana kita.
Sebab itu Sayidina Ali RA dan Sayidina Umar RA , ketika bertemu Uwais Al Qarni, Uwais Al Qarni tidak mahu bercakap panjang dengan mereka. Tentulah Sayidina Umar dan Sayidina Ali lebih tinggi pangkat dan darjat dari Uwais Al Qarni yang hanya afdhol tabiin iaitu tabiin yang paling utama. Orang yang ada hubungan hati dengan Tuhan, dia tidak seronok untuk berhubung dengan manusia jika dia bukan pemimpin manusia. Uwais hanya menjaga kambing orang ramai. Dia adalah ulama berwatak nabi yang hanya jaga dirinya. Sebab itu dia mabuk dengan Allah. Biasanya orang kalau berjumpa Sayidina Umar dan Sayidina Ali, mereka hendak berlama-lama kerana mereka rasa itulah ibadah mereka. Melihat muka mereka pun terasa terhubung hati kita dengan Tuhan. Tetapi orang macam Uwais Al Qarni yang sentiasa terhubung dengan Tuhan, dia jadi semacam  mabuk bersendirian.

Jadi itu hikmah yang pertama

mengapa Allah menonjolkan diriNya dengan dua sifat ini. Kalau orang prihatin dalam kehidupannya, mata, akal dan rohnya prihatin, memang sifat Rahman dan Rahim Tuhan sangat menonjol. Sifat Rahman dan Rahim Tuhan yang mencurah-curah itu ibarat seorang di padang pasir, didatangkan salji yang tidak berhenti-henti. Munasabahlah dua sifat ini tertonjol. Tetapi pelik, begitu sekali pun tertonjol dalam kehidupan manusia, bahkan Tuhan ingatkan selalu dengan disebut Rahman dan Rahim itu melalui Bismillahi rahmanir rahim. Namun kita buat tidak tahu dan kita tidak rasa…

Padahal saya sebut tadi, dari bangun tidur, di bilik air, depan rumah, belum jauh pun kita melangkah, begitu banyak nikmat Tuhan. Jadi munasabahlah Tuhan suruh menyebut nama ini pada setiap perbuatan yang baik. Memang sifat inilah yang tertonjol. Tetapi sifat yang tertonjol ini tidak diperhatikan manusia. Menunjukkan hati sudah terlalu lalai. Kalau orang bukan Islam, kita tidak hairan. Ini orang yang masih solat, puasa dan naik haji pun tidak rasa. Seolah-olahnya Rahman dan Rahim Tuhan itu kebetulan sahaja.

Ini samalah dengan contohnya:
Mungkin kita ada kawan, orang kaya yang pemurah. Dia ajak kita bersiar-siar sekali sekala. Dia memberi kita pakaian, memberi kita hadiah untuk dibawa balik kepada anak. Dua bulan kemudian , kita jumpa dia lagi. Dia ajak kita makan dan ajak kita round2 dengan keretanya.Ia berlaku sekadar sebulan sekali atau dua bulan sekali. Itupun kita mula bercakap, “Baiknya orang itu, pemurah dan berkasih sayang.”
Tapi aneh anak kita atau kita sebagai anak yang setiap hari duduk dengan ibu, diberi buku sekolah, diberi pakaian, sekali sekala dibawa keluar, kita tidak pernah rasa ibu ayah sayangkan kita.

Malah  berfikir pula,”Sayang kah ibu aku ni ? Jangan-jangan benci.”

Kita boleh terikat hati dengan orang luar padahal sekali sekala sahaja orang buat baik pada kita. Itupun dia katadia  sudah sayang dengan orang itu. Padahal ibu ayahnya hari-hari berbuat baik padanya, menanggung makan dan minum, tidak terasa olehnya ibu dan ayahnya sayang.

Ini samalah dengan apa yang orang  buat pada Tuhan. Tuhan Pemurah dengan mereka, setiap detik dan setiap saat tetapi tidak pernah pula disebut. Setiap detik Tuhan memberi kasih sayang tetapi kita tidak pernah terasa kasih sayang Tuhan. Tidak pernah jatuh hati dengan Tuhan. Tidak pernah terasa serba salah dan malu dengan Tuhan.

Kalau mengikut akal, tidak logik ia berlaku. Kalau dibahaskan logik atau tidak logiknya, tentulah kita akan lebih sayang dengan orang yang hari-hari belanja kita bukan yang belanja sebulan sekali. Tetapi yang tidak logik itulah berlaku. Begitulah kita buat pada Tuhan. Sekalipun kita sembahyang, puasa, wirid, zikir tetapi tidak nampak nikmat, rahmat dan kebaikan Tuhan.

Enam bulan sekali, bila sakit gigi, kita berkata, “Apalah Tuhan ni!!”. Yang sekali itu yang diingat. Waktu sihat itu kita lupa. Termasuklah kita yang berjuang, solat, puasa dan naik haji tetapi tidak teringatkan rahmat dan nikmat Tuhan. Itu menunjukkan hendak hidupkan hati susah sekali padahal kita dimandikan dengan Rahman dan Rahim Tuhan setiap hari. Jadi Tuhan suruh baca Bismillah kerana Tuhan hendak isytiharkan 2 sifat ini yang menonjol. Sifat yang lain hanya berlaku sekali sekala untuk kesedaran, untuk insafkan manusia.

Hikmah kedua:

Supaya berkat setiap kebaikan yang kita buat sama ada yang bersifat maddi atau maknawi, rohaniah, jangan lupa baca Bismillah. Supaya lahir cinta terhadap Tuhan.

Apa rahsianya?
Kita cinta atau tidak cinta Tuhan, itu tidak jadi masalah bagi Tuhan. Keagungan Tuhan tetap. Ia tidak berubah sama ada kita cinta atau bencikan Nya. Tuhan seolah-olah mengajar kita apabila kita baca Bismillah, kita tersedar atau tersentak yang mana waktu itu kita akan prihatin dengan banyaknya nikmat Tuhan. Supaya kita cintakan Tuhan. Agar kita jatuh hati dengan Tuhan. Faedahnya bukan untuk Tuhan.

Kalau orang cintakan Tuhan automatik dia akan cinta sesama manusia. Untungnya sesama manusia. Bila cinta sesama  manusia, tiada pergaduhan, ada tolak ansur, bekerjasama, bermaaf-maafan, tiada hasad dengki, tidak ada peperangan. Keuntungan, faedah dan manfaatnya untuk manusia, bukan untuk Tuhan.

Di sini ada rahsia dalam rahsia. Dalam Rahman dan Rahim Tuhan itu, bila kita kaji hikmahnya, dalamnya itu ada Rahman dan Rahim. Hikmahnya itu juga adalah Rahman dan Rahim Tuhan. Dalam Rahman ada Rahman. Dalam Rahim ada Rahim. Dalam kasih ada kasih. Dalam cinta ada cinta. Dalam kebaikan ada kebaikan. Kalau yang diluar pun kita tidak sedar, yang mata boleh lihat pun tidak perasan, betapalah yang tersirat. Kerana manusia ini, walaupun dia sembahyang tetapi hatinya sudah buta. Kalau Tuhan tidak ingatkan dengan Bismillah, teruslah buta hati kita

Walau sudah diingat-ingatkan pun tidak sedar. Macam anak kita yang setiap hari duduk di rumah, kita beri pakaian, pergi sekolah beri duit belanja, beri buku, tetapi tidak pernah dia rasa ibu dia sayang. Orang yang sekali belanja dia, dia kata, ”Macammana saya tidak sayang dia sebab dia belanja.” Padahal orang itu belanja sebulan sekali. Sedangkan ibu dia setiap hari belanja, dia tidak sayang, manalah hati tidak menangis. Itu adalah kerana kita juga iaitu ibu dan ayah tidak pun jatuh hati dengan Tuhan maka Tuhan balakan...maka anak kita pun tidak dapat rasa kasih sayang kita. Itu antara anak , ibu, ayah dan orang luar. Yang kita pula, antara manusia dengan Tuhan. Pemberian manusia kita rasa tetapi pemberian Tuhan kita tidak rasa. Kita sama dengan anak kita.

Ada orang pemurah dengan kita, kita puji tetapi Tuhan setiap detik beri kita rahmat, tidak pernah kita puji atau promosikan Nya. Tidak rasa bersalah dengan Tuhan, tidak fikir macam mana hendak balas nikmat Tuhan. Khusyuk atau tidak kita dalam solat sebagai kesyukuran kepada Tuhan. Jadi patutlah Tuhan suruh kita baca Bismillah. Besar peranannya yakni hendak menyedarkan manusia bahawa Tuhan itu berkasih sayang. Agar dengan itu manusia cinta Tuhan.Hasil cinta Tuhan, akan cinta sesama

Selama ini kita belajar Bismillah,”Kalau hendak buat sesuatu perkara, baca Bismillah ya. Jangan tidak ikut sunnah ya.” Setakat itu sahaja. Tidak perasan mengapa besarnya Rahman dan Rahim Tuhan itu. Tidak terasa besarnya Tuhan, tidak terasa peranan Nya besar. Tidak nampak hikmahnya besar. Tidak nampak besarnya rahmat dan nikmat Tuhan. Tidak nampak patutnya kita cinta Tuhan supaya cinta kita sesame manusia

Tuhan suruh setiap kebajikan itu dimulakan dengan Bismillah. Artinya dalam satu hari, berapa ratus kali kita baca Bismillah. Hendak makan, minum, pakai pakaian, hendak berjalan, kita baca Bismillah.

Apa maksud lainnya ?
Supaya kita ada rasa kehambaan. Rupanya kita tidak boleh hidup tanpa Tuhan. Rasa kehambaan itu sihat tawadhuk yang wajib. Tuhan suka sangat hamba itu merasa hamba. Jadi bagi yang prihatin,  dia menjadi tawadhuk, merasa perlu dengan Tuhan, dia merasa kalau tidak kerana Tuhan, dia tidak boleh hidup. Lahirlah rasa berTuhan. Akhirnya hati kita sentiasa berhubung dengan Tuhan. Rupanya Allah mennyuruh kita membaca Bismillah, kebanyakan kita pada hari ini tidak sampai kematlamatnya. Paling baik, baca Bismillah itu sekadar dapat berkat kerana ikut sunnah Rasullah SAW.

Hikmah lain yang tersirat,

kalau kita tidak baca Bismillah dalam berpakaian, makan, minum ertinya apa yang kita buat tidak berkat. Kalau tidak berkat, Tuhan tidak bersama kita. Bila Tuhan tidak bersama, itu yang jadi masalah. Bila makan minum, penyakit pun banyak. Bila kita berpakaian, hati jadi lalai, rasa diri cantik dan hebat. Lalai itu adalah satu bala dari Tuhan.

Buat apa pun kalau tidak baca Bismillah, walaupun berjaya Tuhan beri cara istidraj. Maju di satu sudut tetapi negatif di sudut lain. Berniaga maju tetapi orang benci, anak isteri tidak harmoni. Oleh kerana Tuhan marah, diberi secara istidraj, untung disatu sudut, di lain sudut Tuhan tarik kasih sayang, makan banyak datang penyakit dan lain-lain lagi.

Kalau kita kaji dalam Bismillahi rahmanir rahim, terutama bila baca Al Fatihah sampai habis, kemudian sebelum baca ayat lain, baca Bismillah, selain hendak pertahankan berkat, kedudukannya sunat sahaja. Tetapi bagi Al Fatihah diwajibkan kerana ia satu ayat daripada surah itu. Kalau solat tidak baca Bismillah, batal Fatihah, batal solat.

Apa maksudnya ?
Sebenarnya kita baca BIsmillah ini kasih sayang Tuhan. Bagi kita, Al Quran yang isinya ada di dalam Al Fatihah itu, kalau kita ada ilmunya, boleh fahami, hayati dan applykannya dalam kehidupan kita, itu rahmat dan nikmat Tuhan yang paling besar, yang mana kita akan selamat di dunia dan akhirat. Begitu kasih sayang Tuhan. Patutlah Tuhan suruh baca Bismillah di awal Al Fatihah sebab Tuhan itu Maha Pengasih dan Penyayang. Patutlah wajib baca Bismillah pada Al Fatihah, tidak seperti surah-surah lain.

Inilah yang sebenarnya kemuncak hikmah Rahman dan Rahim Tuhan.Apa yang saya ceritakan di atas termasuk dalam isi Al Fatihah. Saya dahulukan supaya kita nampak, sebab nikmat yang lahir, mudah untuk kita faham dan cepat terasa. Nikmat yang bersifat rohaniah perlu dikaji dan dibahaskan baru terasa. Begitu juga rahmat dan nikmat Tuhan yang bersifat akliah lebih mudah kita rasa daripada yang bersifat ruhiyyah atau maknawiyah.

Sebab nikmat Tuhan ada 3 iaitu yang bersifat mata, bersifat akal dan bersifat roh.
Mata cepat nampak nikmat tetapi itu pun payah untuk terasa. Yang bersifat akliah, mungkin lambat sedikit untuk terasa manakala yang bersifat ruhiyyah itu lagilah lambat. Perlu dikaji, dicungkil dan diulaskan baru terasa.

Dulu saya belajar Al Fatihah 5 minit sahaja. Kemudian tukar surah lain. Tidak terasa besarnya Al Quran. Hanya ingat fadhilatnya sahaja. Ruhaniahnya tidak terasa.



SOALAN:

Nampaknya untuk membuatkan hati manusia sampai dapat dimanfaatkan, itu bukanlah satu kerja yang mudah.

Dalam pendidikan yang sekular, orang mengasah akal untuk sampai dapat dimanfaatkan, itu juga bukan mudah.Ternyata, hati itu adalah simpulan yang kalau kita tidak pandai membuka simpulan itu menyebabkan hati itu buta. Butanya hati itu menyebabkan manusia tidak nampak sebesar-besar perkara.

Apakah program untuk membuka semula hati yang tertutup ?

JAWAPAN:

Dalam ajaran Islam, Rasulullah SAW sudah ingatkan,"awaludin ma'rifatullah". Mula-mula sekali dalam Islam itu ialah mengenal Allah iaitu dari kecil atau dari tadika -taman didikan kanak-kanak [kindergarten]

Itu asas untuk menggerakkan hati dan mencelikkan hati. Kalau hendak celikkan hati, mesti diketuk dengan Tuhan. Sila ambil perhatian. Kalau diketuk dengan harta, maka nafsu yang akan celik.

Asas mencelikkan hati ialah kenalkan Tuhan dari tadika. Kalau dari tadika sudah selalu hatinya terhubung dengan Tuhan, bila dewasa, ia sudah mudah. Sudah ada asas. Bila tidak ada asas, setelah berusia 30 tahun baru sedar maka bukan senang. Tapaknya sudah lama terlajak. Hati sudah terbiar. Sekarang baru hendak kenal Tuhan. Sistem inilah yang tidak berlaku.

Orang sekarang yang diajar adalah atas dasar ilmu, ajar sepintas lalu, Tuhan tidak dikenalkan, maka roh tidak tercanai. Hendak beragama anak-anak lebih banyak diajar tentang syariat sedangkan Tuhan belum dikenalkan.

Kita ada bermacam-macam programmer untuk menjayakan pelbagai projek, tetapi sayang tidak ada programmer hati sehingga hati tidak diprogramkan untuk hidup. Kita harap ia hidup sendiri sedangkan hatilah yang paling susah untuk dihidupkan .Macam hendak dapat sagu, kena tebang rumbia, kena pecahkan ruyung. Ini ruyung tidak dipecahkan tetapi kita harap dapatkan sagunya.

Kesimpulan:

Kerana Bismillah adalah sebahagian dari Al Fatihah, hakikatnya dari Bismillah itu Allah hendak menghadiahkan kita sebesar-besar hadiah. Kalau kita faham ini, kita tidak akan pernah terputus hati dengan Allah. Kunci keselamatan dunia dan akhirat iaitu Al Fatihah yang di dalamnya ada Bismillah, inilah kemuncak kebesaran yang diperolehi dari Bismillah itu.

Didalam Bismillah itu ada Allah yang Maha Baik, yang sangat mencintai kita dan dari sana kita akan dapat mengenal diri bahawa kita rupanya hamba yang amat memerlukan Tuhan setiap detik. Bila itu berlaku, manusia mendapat kebahagiaan yang sebenarnya, rahmat dan berkat.

Yang sebenarnya Allah hendak beri istana yang besar iaitu Al Fatihah yang pintunya adalah Bismillah.

Ibu bapa mengalami ketandusan kasih sayang dari anak-anak walhal dia sangat melimpahkan kasih sayangnya kepada mereka, kenapa ?

Kerana mereka itu tidak menunaikan satu daripada tanggungjawab iaitu memahamkan bahawa Tuhan itu adalah sebesar-besar kasih sayang.Ibu bapa berikan anak-anak nasi setiap hari, mengapa anak-anak tidak diberi iman pun setiap hari ?

"Orang yang mendidik anaknya dengan Tuhan, roh akan hidup tetapi orang yang mendidik anak dengan wang, rohnya akan mati."

Satu pengkhianatan besar oleh ibu bapa bilamana mendidik anaknya dengan wang. Sedangkan mendidik dengan Tuhan itu adalah ketepatan untuk menghidupkan roh dan kemanusiaan anak itu. Secara tak sedar kita sebagai ibu bapalah yang membunuh kemanusiaan anak kita sendiri.

1. Kuliah Al Fatihah

1. Kuliah Al Fatihah : Muqaddimah I

Bismillahirrahmaanirrahiim
Anak-anak yang saya kasihi sekalian,

Alhamdulillah kita telah membincangkan tentang Kebesaran Al Quran. Kali ini apa yang hendak kita perkatakan atau kuliahkan ialah salah satu daripada surah dalam Al Quran iaitu Surah Al Fatihah.

Surah Al Fatihah itu adalah suratul Makiyyah. Ia turun 2 kali iaitu di Mekah dan Madinah. Maksud ayat Makiyyah itu ialah setiap ayat yang turun semasa sebelum Rasulullah berpindah ke Madinah. Yang disebut surah Madaniyah ialah setiap surah yang turun selepas hijrah ke Madinah, sekalipun ayat itu tidak turun di Madinah. Mungkin turun di Mekah, mungkin turun di Thaif atau mungkin dalam perjalanan.

Ia dikatakan surah Al-Fatihah atau surah pembukaan. Boleh juga dikatakan surah ‘yang mendapat kemenangan’ sebab dalam bahasa Arab, kemenangan itu dari perkataan fath, seperti Futuh Mekah,
contoh: Sultan Muhammad Al Fateh (Muhammad yang dapat kemenangan).

Mengapa disebut surah yang mendapat kemenangan ?

Kerana ia adalah ibu kitab. Ibu kitab yang tertulis di luh mahfuz ada di dalam Al Fatihah. Jadi kandungan Al Fatihah meliputi seluruh isi Al Quran. Kalau surah Al Fatihah dapat difahami dan dihayati intipatinya, itu pun sudah cukup untuk kita memahami intipati Al Quran. Bila ia menjadi ilmu lalu dihayati dan diapplykan, pasti akan mendapat kemenangan. Maksud yang biasa, yang selalu dibahas ulama ialah “Surah Pembukaan” kerana ia diletak di depan, di pintu Al Quran. Ertinya surah nombor 1. Tetapi aneh kerana ia bukanlah ayat yang mula-mula turun. Yang mula-mula turun ialah dari surah Al Alaq sebanyak 5 ayat. Sepatutnya surah pembukaan itu ialah Surah Al Alaq tetapi ia tidak disebut sebagai ‘Surah Pembukaan’ Mengapa? Di sini kita akan dapat rahsianya

Hikmahnya ialah kerana Al Fatihah itu merangkumi semua sama ada aqidah, syariat, akhlaq, dan terutamanya syariah. Kalau diperluaskan, syariah itu ialah peraturan atau undang-undang sistem hidup.

Hikmahnya diturunkan Surah Al Alaq dahulu ialah Tuhan hendak menanamkan aqidah dahulu. Kalau aqidah belum ada, belum kenal Tuhan, tidak tahu kemampuan dan kuasa Tuhan, maka apa perlunya syariah. Oleh itu walaupun Surah Al Alaq diturunkan awal, ia tidak disebut sebagai surah pembukaan atau surah kemenangan kerana ianya hanya menyebut satu juzuk iaitu aqidah sahaja. Al Alaq tidak mewakili seluruh Al Quran.

Sebab itu surah Al Fatihah dijadikan surah pertama walaupun ia bukan surah yang pertama turun. Surah Al Fatihah ada 2 maksud:
1. Surah Pembukaan
2. Surah Kemenangan

Al Fatihah ada tujuh ayat, termasuk ayat Bismillah. Bismillahi rahmaanir rahim itu adalah ayat dari Al Fatihah tetapi fahaman wahabi tidak memasukkannya dalam Al Fatihah (ayatul min ayatilfatihah). Orang berfahaman Wahabi/tidak bermazhab, bila bersolat tidak membaca Bismillah. Terus sahaja membaca alhamdulillah. Kalau kita bersembahyang dengan Wahabi kita menjadi was-was sebab bagi kita Al Fatihah itu wajib/rukun solat. Patutnya kalau imam yang bijaksana, berhikmah, dan menghormati mazhab, kalau seorang imam berfikir mengenai masyarakat umum, membaca Bismillah itu lebih baik, jika pada keyakinannya Bismillah itu sunat, bukannya haram ! Kalau dia membacanya pun dia akan mendapat pahala sunat. Kalau pada keyakinan seseorang Bismillah itu wajib dibaca [seperti kita], jadi batallah sembahyang kita. Ini tidak. Bagi mereka [imam fahaman Wahabi] membaca Bismillah ianya hanya sunat. Kalau imam itu bijak, jika dia membaca Bismillah, selain mereka mendapat pahala sunat dan menghormati mazhab selain mazhab mereka, ia juga menyelamatkan orang lain dari terbatal sembahyang.

Al Fatihah ada tujuh ayat. Mengapa 7 ?  Ini ada hikmahnya .
Bukankah saya sudah kata tadi, intipati Al Quran yang 30 juz itu ada di dalam Al Fatihah. Katalah ada seorang pakar, yang Tuhan berikan dia ilmu. Katalah dia tidak membaca seluruh Al Quran tetapi dia berkata,

“Mari kita huraikan Al Fatihah.”

Mungkin dia akan syarahkan selama satu tahun kerana ibarat hendak menggali lombong, takkan memakai cangkul ? Hendak mengeluarkan emas Al Quran !!

Selepas setahun dia memberi kuliah, maka bila kita lihat Al Quran, maka akan didapati apa yang disyarahkan dari huraian Al Fatihah itu akan sama dengan seluruh isi Al Quran. Tetapi tidak pernah ada orang yang hendak berbuat kerana tidak ada yang pakar.

Mengapa Al Fatihah ada 7 ayat ?
Ini ada hikmahnya yang besar.

Ia ada hubungan dengan manusia dan dengan segala ciptaan Tuhan, secara isyarat.

1. Tujuh Ayat menggambarkan 7 hari dalam seminggu. Dalam 7 hari itulah manusia hendak menjadi jahat atau baik. Hendak mendapat rahmat atau mendapat laknat. Hendak bahagia atau celaka. Hendak menjadi kafir atau mukmin. Hendak kaya atau susah. Hendak sakit atau sihat. Ertinya dalam masa seminggu, kalau Al Quran yang intipatinya ada dalam Al Fatihah itu berperanan, maka dalam seminggu itu dia boleh selamat. Kalau Fatihah tidak berperanan dalam seminggu, maka akan kena laknatlah dia. Huru hara dan celaka.

2. Begitu juga dalam seminggu itu sama ada manusia hendak menjadi baik atau buruk, ditentukan oleh anggota yang tujuh. Sebab itu, selain solat adalah rukun Islam yang kedua, di dalam sembahyang itulah segala anggota 7 itu digunakan Kalau agama lain, bila menyembah Tuhan, tidak melibatkan semua anggota. Dalam Islam, semua anggota terlibat untuk tunduk dan patuh. Kegunaan kepala bermacam-macam jenis. Tangan itu berapa banyak peranannya. Boleh buat baik atau jahat, boleh membunuh orang, boleh selamatkan atau celakakan orang. Begitu juga kedua lutut dan dua kaki. Dalam sembahyang inilah anggota-anggota sujud.

7 anggota penting manusia terlibat dalam solat. Sebab itu dalam doa iftitah kita sebut, “hidup matiku adalah untuk Allah.” Ertinya semua anggota yang penting dalam kita ini sudah ikrarkan bahawa kita serah pada Allah. Apa yang disebut oleh bacaan melibatkan juga anggota dalam perbuatan. Itu kalau kita sedari dan hayati.

3. Al Fatihah ini ada 7 ayat. Kalau intipati Quran dapat dihayati atau tidak dapat dihayati, itu yang akan menentukan nasib dia nanti sama ada neraka yang 7 atau syurga yang 7. Semua ditentukan oleh intipati Al Fatihah. Kalau Al Fatihah berperanan dalam hidup, dia akan dapat salah satu dari 7 peringkat syurga. Kalau tidak dapat dihayati dan tidak dapat dijadikan amalan hidup, dia akan masuk salah satu dari 7 peringkat neraka.

4. Tujuh ayat itu juga menggambarkan di dunia ini ada 7 lapis langit dan 7 lapis bumi. Dilangit ada bermacam-macam makhluk Tuhan yang ada hubungan dengan kehidupan manusia. Demikian juga dengan 7 lapis bumi yang ada hubungan dengan kehidupan manusia. Ramai ahli-ahli Sains yang membuat kajian, sudah mengesahkannya tetapi setakat yang lahir-lahir sahaja. Sebenarnya ia bukan berhubungan dengan yang lahir sahaja. Manusia bukan hanya berhubung dengan matahari, bulan dan bintang sahaja.
Tidak juga hanya berhubungan dengan isi bumi, lautan, hutan, binatang, tanaman dan seumpamanya.

Bahkan manusia juga berhubung rapat dengan makhluk yang ghaib seperti malaikat. Malaikat juga menentukan hidup manusia. Kenapa ? Sebab ia juga tumpang mendoakan manusia kepada Tuhan dan ia juga boleh tumpang melaknat manusia. Tetapi yang ini ahli Sains tidak dapat kesan. Yang ghaib tidak dapat dikesan. Mereka hanya mampu mengesan yang lahir sahaja seperti hubungan matahari dengan manusia, hubungan bulan, pasang surut air laut, bintang-bintang dengan kehidupan manusia. Tentang malaikat, mereka tidak tahu. Padahal malaikat ikut campur tangan dalam menentukan keselamatan manusia. Mereka juga mendoakan dan memberi berkat dengan izin Tuhan. Mereka juga melaknat manusia dengan izin Tuhan kerana kedurhakaan manusia. Yang ini ahli rohani sahaja yang boleh kesan tetapi Saintis tidak boleh.

Jadi 7 langit dan 7 bumi ada hubungan dengan manusia sama ada bersifat dunia atau akhirat. Jin-jin juga ada hubungan dengan hidup manusia. Ini tidak dapat dikesan oleh ahli Sains, tetapi boleh dikesan oleh ahli-ahli rohani. Apa maksud jin-jin juga terlibat ? Jin itu hidupnya ditumpangkan dengan manusia. Dia bergaul dengan manusia. Sebab itu, bahasa manusia itulah bahasa jin. Kalau di Malaysia menggunakan bahasa Melayu, jin pun bercakap bahasa Melayu. Di Indonesia, jin bercakap bahasa Indonesia. Kalau di Malaysia ada jin yang berbahasa Indonesia, ertinya jin itu dari Indonesia. Jin di Arab berbahasa Arab. Jadi jin menumpang bahasa manusia supaya nampaklah manusia itu lebih mulia dari jin. Jin belajar menumpang dengan manusia.

Begitu juga soal makan. Kalau jin kafir, mereka makan tulang-tulang binatang yang disembelih oleh orang kafir. Begitu juga jin Islam, mereka menumpang makan tulang tulang binatang yang disembelih oleh orang Islam. Sebab itu hati-hati bila membuang tulang. Biarlah pada tempatnya. Kalau bersepah-sepah , jin makan, jin terlanggar anak kita, jadi masalah. Jadi Al Fatihah yang ada 7 ayat ini sangat berhubungan dengan kehidupan.

5) Yang terpenting dari itu, 7 ayat ini kalau kita jadikan panduan, ia boleh mendidik nafsu kita yang 7. Semakin kita hayati, semakin kita dapat mendidik diri dan nafsu kita. Isi Al Quran itu terkandung di dalam Al Fatihah. Kalau dihayati, nafsu boleh menjadi baik sebab nafsu itu yang menentukan celaka atau bahagia, patuh atau tidak patuhnya kita pada Tuhan.

Paling-paling lemah, Al Fatihah atau isi Al Quran dapat mendidik nafsu sampai ke peringkat Mulhamah. Itu pun sudah agak OK. Itu ertinya nafsu orang soleh. Kalau mutmainah, itu nafsu yang sudah istiqamah, sudah tetap. Kalau mulhamah masih lagi goyang. Tidak mantap lagi. Nafsu ada 7 dan ayat ini ada 7 itu bukan kebetulan.

Jadi di sini kita sudah nampak kebesaran Al Fatihah padahal baru bercakap mengenai kulitnya. Baru muqaddimah sahaja. Baru di pintu Fatihah. Belum masuk lagi ke dalam tetapi sudah nampak besar isinya. Sebab itu saya lebih suka mengatakan Al Fatihah itu surah untuk mendapat kemenangan daripada dikatakan ia pembukaan Al Quran. Kalau ulama mahsyurkan, dikatakan Al Fatihah itu surah pembukaan kerana diletak di depan Al Quran, itu pun tidak salah. Tetapi bagi saya elok dimahsyurkan yang kedua, yakni surah kemenangan sebab pengertiannya lebih luas. Kerana ia merangkumi semua kehidupan langit dan bumi, yang ghaib dan rohani seperti syurga, neraka, nafsu dan lain-lain.

Bila disebut Surah Fatihah, bagi orang yang ada ilmu, tergambarlah rangka Fatihah secara umum. Kalau dikatakan Al Fatihah hanya pembukaan Al Quran, bukan salah tetapi itu hanya kecil dan sedikit sangat. Tetapi bila disebut Al Fatihah itu surah kemenangan, itu adalah intipati atau ibu. Baru muqaddimah pun sudah nampak besarnya. Maha BesarNya Tuhan. Cuba lihat, Allah gunakan ism fiil, ‘yang telah mendapat kemenangan’. Lebih baik makna ini kita mahsyurkan kerana Surah Fatihah itu menentukan seseorang itu akan menang atau tidak.


2. Kuliah Al Fatihah : Muqaddimah II - [Tujuh Ayat]

Bismillahirrahmanirrahim.

Anak-anak yang dikasihi sekelian,
Alhamdulillah, kita teruskan program kita. Moga-moga Allah beri kita ilmu untuk jadi panduan, bagi menyelesaikan berbagai-bagai masalah. Moga-moga hati kita ini jadi wadah yang boleh menerima ilmu-ilmu.

Soalan : Benarkah Bismillah sebagai ayat pertama Fatihah itu ikhtilaf ?

Jawapan saya, itu bukan ikhtilaf. Bismillah itu sangat besar maksudnya, tidak boleh dikatakan ikhtilaf. Kalau kita mengaji ilmu tafsir, tujuh ayat dalam Al Fatihah itu dirangkapkan 2-2. Seperti bentuk sajak. Hujungnya disamakan,mim dengan nun, akhirnya dipasang-pasangkan.

Tujuh ayat Fatihah itu jangan kita anggap sebagai kebetulan.Agar hidup ini dipandang berat dan supaya tidak disia-siakan, janganlah kita anggap semua itu kebetulan. Tawaf, perjalanan antara Safa dan Marwah juga 7 kali.Semua hal-hal yang berhubungkait dengan manusia, Tuhan ciptakan dengan bilangan tujuh. Maha Suci Tuhan yang mentakdirkan Al Quran yang mempunyai 6,666 ayat, diringkaskan kepada 7 ayat yang menjadi satu matan. Yang mana Allah menetapkan bahawa 7 ayat itu sama dengan 6,666 ayat Al Quran. Maha Hebat Allah. Mengapa Allah berbuat begitu adalah diluar kemampuan kita untuk memahaminya.

Apa istimewanya angka 7 itu ?
Cuba kita fokus kepada 7 ciptaan lain yang mana ia bukan merupakan huruf atau ayat tetapi bersifat maddi atau maknawi...ada 7 anggota badan, 7 langit, 7 syurga, 7 neraka, 7 hari dan 7 nafsu.

Hari juga diciptakan 7, tidak 8 atau 9. Mengapa tujuh ? Allah yang Maha Tahu rahsianya. Itu manusia tidak boleh menjawabnya. Allah juga memilih untuk membuat anggota badan itu tujuh. Semua ciptaan-ciptaan yang berkait rapat dengan pengendalian hidup manusia, Tuhan samakan dengan Al Fatihah, ummul Kitab ini.

Cuba kita lihat nafsu yang ada 7 peringkat. Manusia akan bermula dengan paling jahat kepada paling baik kalau dia benar-benar mengendalikan nafsunya.Kalaulah manusia menghabiskan banyak masanya untuk study dan praktikan berkaitan nafsu, manusia akan mampu membawa dirinya dari tahap ke tahap. Dia akan pernah menjadi seorang yang bernafsu amarrah, pernah mencapai tahap nafsu lauwamah, mulhamah, mutmainnah, radhiah dan paling tinggi akan sampai ke mardhiah. Namun ada di kalangan manusia yang mampu sampai ke nafsu kamilah yakni nafsu yang paling atas. Manusia biasa boleh menjangkau sampai mardhiah kalau dia sangat berusaha mengendalikan nafsunya.

Setakat kita ini jika mencapai tahap mulhamah pun sudah OK, kalau boleh pergi sampai ke mutmainnah, itulah yang terbaik untuk kita. Bagaimana untuk kita mengendalikan nafsu kita supaya sampai jadi taraf malaikat, itu semua mesti dirujuk kepada Al Quran. Tidak boleh dirujuk kepada ilmu jenis lain. Siapa yang boleh menguasai Al Quran sepenuhnya dan mempraktikkan Al Quran terhadap nafsunya, maka dia akan dapat merasai bagaimana dia merangkak dari satu tahap ke satu tahap.

Hebatnya Allah kerana menciptakan dalam diri manusia, satu nafsu yang tidak boleh dilihat tetapi sangat berperanan. Kalau manusia mahu, dia boleh mentadbir nafsunya. Tetapi untuk itu mesti dirujuk kepada Al Quran. Ayat Al Quran terlalu banyak namun Allah yang Maha Bijak telah meminta kita tumpukan kepada tujuh ayat sahaja. Kalau kita boleh mengambil tujuh ayat ini untuk kita menguasai segala kekuatan yang ada di dalamnya maka dengan cara itulah sahaja kita boleh mengendalikan nafsu kita. Yang sebenarnya kalau kita boleh menguasai 7 ayat itu, kita boleh sampai ke peringkat ke tujuh nafsu kita yang mana nafsu itu kita boleh tadbir dan kuasai. Nabi-nabi boleh berbuat hingga sampai peringkat ke tujuh itu. Rasulullah SAW boleh tetapi setakat kita yang hari ini makna Fatihah pun belum boleh faham, rasanya tidak sempat untuk kita sampai ke peringkat itu. Jika dapat peringkat mulhamah pun sudah cukup.

Allah menciptakan nafsu itu tujuh peringkat, tahu untuk memadankannya dengan 7 ayat dari surah Al Fatihah itu. Allah menetapkan, kekuatan 7 ayat Al Fatihah itu boleh mengendalikan 7 peringkat nafsu itu walaupun sifatnya tidak sama. Maha Besar Tuhan yang mampu mencipta 7 ayat yang dengan kekuatannya mampu berhadapan dengan 7 peringkat nafsu. Saintis pun tidak pernah boleh mengesan kehadiran nafsu itu tetapi Allah wujudkan nafsu itu 7 peringkat. Kita lihat keajaiban ciptaan Tuhan merangkumi kekuatan 6,666 ayat itu ke dalam 7 ayat sahaja yang mana ia boleh dipakai untuk mengendalikan 7 peringkat nafsu. Ia bukan kebetulan.

Seseorang yang dhaif dalam memahami 7 ayat ini maka dia akan dhaif dalam mengendalikan 7 tahap nafsu itu. Allah menciptakan 7 ayat untuk menghadapi 7 neraka. Kalau kita jahat, kita tolak terus falsafah ini, maka neraka paling bawahlah, yang paling dahsyatlah yang akan dihadapinya.

Sayangnya Universiti-universiti tidak menetapkan ini untuk dikuasai. Hari ini orang hanya belajar bagaimana untuk menguasai lombong bijih dan minyak. Mereka tidak fikir untuk menggali lombong Al Fatihah, satu kekuatan untuk mendapat syurga atau neraka. Manusia akan masuk neraka mengikut kadar dia melihat Al Fatihah itu. Seorang yang inginkan syurga Allah maka kuasailah Fatihah itu.

Menyentuh tentang hari yang 7 pula, rupanya Allah jadikan hari-hari itu tidak sama. Seorang boleh menguasai harinya dengan baik apabila dia menguasai kekuatan Fatihah.

Kebesaran Al Quran

Saudara dan saudari yang dikasihi sekalian, Saya memulakan kuliah pagi ini selain berdoa tadi, diriingi dengan satu ayat Quran yang pendek yang ada hubungan dengan kedatangan Ramadhan.

 Makna ayat itu lebih kurang begini:

" Bulan ramadhan bulan yang mana diturunkan padanya Al-Quran untuk jadi petunjuk kepada manusia dan untuk menunjukkan mukjizat-mukiizat yang membuktikan kebenaran itu . Dan untuk membuktikan bahawa Al-Quran adalah pemisah anfara yang hak dengan yang batil "

Dalam ayat ini baru kita tahu bulan Ramadhan ini besar, agung. Dan di bulan agung ini Tuhan datangkan ibu ilmu iaitu Al-Quran, ilmu yang tak pemah disentuh lagi oleh manusia. belum ada manusia campur tangan samada yang sebelum mahupun sesudah.

Dia merupakan barang pure dari Tuhan untuk manusia. Tuhan tak kata untuk orang beriman sebab waktu Quran mula diturunkan mana ada orang beriman, sebab itu diseru untuk manusia yang belum beriman. Bila datangnya Al-Quran manusia yang tak beriman terus jadi beriman.

Kalau begitu apa yang kita faham kedatangan setiap kali bulan ramadhan bermakna kedatangan ilmu dari Tuhan. Setiap kali ramadhan datang, setiap kali pula umat islam yang mungkin di bulan-bulan lain tak ada kesempatan nak mengkaji ilmu Al- Quran maka diperuntukkan satu bulan untuk mengkaji ilmu Al-Quran.

Oleh sebab itu Tuhan jadikan bulan ramadhan puasa. Bila berpuasa ikut sistem Tuhan, bukan sekadar tak makan tak minum tapi nafsu yang berpuasa, fikiran yang berpuasa, jiwa yang berpuasa. perasaan yang berpuasa. Orang itu saja yang boleh jadikan sebulan itu dia dapat ilmu Al-Quran yang banyak. Sebab puasa itu, sepertimana yang digambarkan tadi. Bukan tak makan tak minum, boleh menerima ilmu wahyu, mudah boleh terima ilmu, mudah faham. Itu untungnya disuruh puasa. Sebab jiwa yang bersih dari nafsu dan akal yang bersih dari nafsu sangat mudah rnemahami ilmu Al-Quran, itulah hikmahnya digandingkan Al-Quran dengan puasa.

Jadi kalau puasa ikut sistem yang sebenar, kemudian kita belajar Al-Quran, sembahyang sebulan Ramadhan ikut sistem yang sebenar, ertinya kita masuk belajar di universiti Tuhan yang ilmunya sangat banyak, itulah maksudnya.

Tapi pelik setiap kali Ramadhan datang kita tak dapat ilmu Al-Quran, setiap kali ramadhan datang, kita tak Japat ilmu wahyu. Inikan sudah melanggar sistem, sudah jauh dari apa yang dikehendaki oleh tuhan seolah-olahnya bila ramadhan fikir nak makan sedap, ini konsep ramadhan sudah beralih. Yang baik sikit nakkan fadhilat yang banyak. Itu baik sikit tapi itupun dah terseleweng.Padahal kedatangan ramadhan nak canai hati supaya datang ilmu Al-Quran, dikaji, di tadabbur, mudah difaham, mudah dihayati, mudah diamalkan.

Pernahkah tak, kita rasa bila ramadhan datang itu yang kita target dan jadi cita-cita kita. Tak pemah. Jangan-jangan baru hari ini kita dengar. Padahal ramadhan artinya masuk universiti Tuhan nak terima ilmu dari 30 juz Quran, 6666 ayat dan 114 surah.

Tuhan ada berkata, Maksudnya:

Ilmu Tuhan itu sebanyak yang ada dalam Al-Quran. Kalau ditulis dengan dakwat hingga kering dakwat seluruh dunia, datangkan dakwat sebanyak itu lagi, takkan habis ilmu Tuhan yang tersirat dalam Al-Quran.

Kalau itulah yang digambarkan oleh Tuhan,
tak terasa apa-apa ramadhan kita ?
Tak rasà nak berhadapan dengan sesuatu yang besar ?

Padahal Tuhan berkata, kalau kering dakwat di dunia ini kemudian di datangkan dakwat sebanyak itu juga pun tak habis ilmu Tuhan.

Kalau kita nak berhadapan dengan ramadhan kita berfikir begini jadilah. Sebab ilmu Tuhan itu hebat tak mungkin ditarget semua, kalau sedikit jadilah , masuk sedikit di atas banyak . Kalau sedikit dari seribu atau sejuta itukan banyak. Kalau sedikit dari satu itu memanglah sedikit, ini tidak yang kita maksud sedikit dari sejuta itu nisbah tapi itu banyak. Tapi pernahkah kita berfikir begitu.

Inilah generasi umat Islam. Bulan ilmu tak terasa nak berhadapan dengan ilmu, terasa nak berhadapan dengan lapar saja. Waktu lapar, makan banyak-banyak waktu maghrib, terus rehat-rehat sekejap baru sembahyang. Kan dah jauh dari konsep puasa sebenar. Siapa ajar ini semua? Ini yang kita hairan.

Bulan ramadhan bulan ilmu. Tapi 20 tahun berpuasa tak dapat ilmu. Baca juga Al-Quran, bertambahkah ilmu ? Padahal Al-Quran itu kalau kita ambil kulit pun jadilah itupun kalau nisbah benda. Kalau ilmunya ibarat barang berketul tak larat nak bawa.

Ilmu al Quran ini boleh dibahagikan berlapis-lapis secara tamsilan.

1. ILMU KULIT

Apa itu kulit ? 
Seperti nak dapat ilmu Al Quran bagaimana diturunkan ?  Malaikat bawa wahyu bagaimana bentuknya ?  Macamana ayat itu turun ?  Itu kulit.

Ada ayat Mekah,ada ayat Madinah. Apa maksud ayat Mekah, apa maksud ayat Madinah ? Itu pun kulit. Ada yang turun dalam perjalanan, ada ketika bermukim. Itu semua ilmu kulit. Tak tahu tak apa, takkan nak makan kulit? Ilmu kulit pun kalau kita dapat sudah berapa banyak. Ada waktu ayat turun waktu malam ada siang, ada musim sejuk ada musim panas. Itu semua tentang kulit Al-Quran. Kalau kita belajar kulit itu pun dah banyak. Ada kala diturunkan waktu di kenderaan , adakala di rumah isterinya. Itu semua ilmu kulit. Kalau kita nak belajar ilmu Al-Quran itu aduh,

kulit pun perlu juga, boleh dibakar. Setengah orang kutip kulit kayu dijual, ada faedah. Ada faedah mengaji tentang kulit Al-Quran pun hebat. Itu belum mengkaji yang dalam Al-Quran.


2. ILMU KULIT NIPIS

Ilmu yang dalam kulit sikit tapi belum dalam betul ialah misalnya dikatakan Al-Quran itu petunjuk bagi manusia, dalam Al-Quran ada bukti yang Al Quran itu petunjuk, ada hujah akal membuktikan kebenarannya. Itu kulit dalam, kulit nipis. Kalau ibarat ubi tadi kulit luar yang ini kulit dalam, sedap dimakan.  Tapi bukan itu yang dimaksudkan oleh Tuhan, lebih dari itu.

Al-Quran ada ilmu yang mempunyai kekuatan mental, perasaan, fizikal.
Lebih-lebih lagi kalau Tuhan anugerahkan kepada seseorang yang dia benar-benar mempunyai perasaan kekuatan fadhilat Al-Quran.

Jadi untuk menggambarkan walaupun kita tak dapat isinya. Cuma untuk membuktikan kalau isinya didapati, hebatnya. Seolah- olah nak dapat isi tadi tak munasabah kena mengaji dari ayat ke ayat, lafaz ke lafaz.

Saya cuma nak rasakan bersama supaya cara yang saya olah ini insya Allah terasa Al-Quran luar biasa, ilmu yang agung, siapa yang miliki ilmu Al-Quran ertinya boleh memiliki ilmu dunia akhirat. Memiliki ilmu tentang perkara yang ghaib dan yang lahir. Yang ghaib kalau Al-Quran tak cerita orang tak tahu tentang adanya Tuhan. adanya arasyh, kursi, sirotal mustakim.

Sirotal mustakim kalau perah otak pun takkan terbongkar keberadaan itu semua.

Begitu juga tahu ilmu lahir, ilmu kehidupan yang ada hubungan dengan manusia. AI- Quran memberitahu ilmu yang ada hubugan dengan manusia, kita.ambil yang besar. Kita nengaji Al-Quran sama ada di sekolah atau faham sedikit banyak bahasa Arab, waktu Ramadhan ambil peluang kaji-kaji, kita akan tahu ilmu manusia, bangsa-bangsa, watak manusia, saikologi, masyrakat,  politik, kepimpinan, kebudayaaan, pendidikan, sejarah dan ilmu yang besar-besar yang semua kita dengar ada dalam Al-Quran. Tentang ilmu perhubungan, padang pasir, sungai, perjuangan, tentang bagaimana nak buat kesatuan, bangunkan jemaah, semua ada dalam Al-Quran. Itu baru setakat kulit lapis kedua.


3. ILMU ISI

Ilmu lapis ketiga dah masuk isi bukan pati (santan) itu untuk manusia luarbiasa. Kalau dapat santan cukup dah boleh makan, dah sampai peringkat boleh diguna pembinaan badan, cukup untuk bangunkan mental, roh, perasaan kita.

Siapa dapat ilmu politik dan sebagainya dari Al-Quran itu sudah cukup orang kagum, orang hairan, orang tak jemu. Bila dengar ustad itu bersyarah orang nak lagi, kita lapis ketiga pun tak dapat walaupun masuk universiti.

Buktinya coba awak cerita mengenai masyarakat manusia dirujuk pada Al-Quran, tak boleh. coba awak cerita sejarah dalam Al-Quran dan hubung kaitkan dengan sejarah akan datang (hari ini), tak boleh. Dia akan cerita seketul- seketul. Cerita Nabi Isa, Nuh, itu anak tadika pun boleh. Kalau ditanya cuba cerita ilmu ekonomi dirujuk kepada Al-Quran dan Hadis. Cuba cerita ilmu perjuangan dirujuk kepada Al-Quran dan Hadis, watak-watak manusia hasil mempelajari Al-Quran dan Hadis.

Kalau setakat itu pun dah agak penting apa yang kita dapat selama ini ? Tak dapat apa-apa, ramadhan datang habis begitu saja, tak dapat apa-apa. Hanya dapat lapar dan haus saja.

Jadi kalau kita boleh dapat ilmu tahap tiga ini, sebab dia sudah ada hubungan dengan kehidupan manusia di sudut apa pun, sebab Al-Quran itu untuk manusia. Kalau ada ustad ada ilmu itu orang buru orang tak jemu dengar.

Tapi hari ini bila orang Islam nak tahu ilmu, buka kitab orang putih walhal semuanya ada dalam Al Quran. Kalaulah kita boleh dapat ilmu Al-Quran tahap 3 itu dah cukup hebat. Sebab ilmu itu untuk manusia, ada hubungan dengan manusia. Artinya Matlamat dah sampai, tapi ada yang lebih dari itu.

Selepas itu supaya terasa Al-Quran maha besarnya Tuhan. Oleh karena Tuhan Maha gung maka ilmuNya Maha Agung dan Maha Besar. Walaupun apa yang akan saya cakap ini tak mungkin kita dapat lagi. Hanya nak menyedarkan kita bahawa ada ilmu yang lebih dalam dari Al-Quran itu.

Ilmu Al Quran selain lapis 1, 2 dan 3 tadi, yang tiga itu karena dah susah dia bercampur ada yang tersurat ada yang tersirat. Yang tersurat mungkin boleh paham. Katalah kita baca satu ayat, yang tersurat ½ ayat, yang lain tersirat. Itu susah. Separuh tersurat separuh tersirat. Yang tersurat agak mudah, yang tersirat susah.

kalau tak boleh faham yang tersurat banyaklah tempang macam orang kaki sebelah. Nak jãlan betul kena pakai kaki kayu itu pun dah susah. yãng saya nak sebut lebih dari itu. Kebanyakannya tersirat. Kalau tak faham tersurat tak boleh keluarkan apa maksud atau kehendak Al-Quran dengan kata lain kehendak Tuhan. kalau ada ulama diberikan ilmu itu Masya Allah yang ketiga sudah luar biasa, itu pun dah tak ada.


4. ILMU PATI

Tapi lapis 4 lebih hebat, lebih dahsyat. Sebab semua yang tersirat nak disuratkan. Kan payah. Kalau Tuhan bagi ilmu itu pada seseorang bolehkah diremeh-remehkan orang itu ?
Tidak. Tuhan tak akan berikan Ilmu itu pada sebarang orang. Mesti orang 'pilihan.

Sekarang saya nak ceritakan perkara ini tapi itu pun belum mendalam sekadar isyarat-isyarat menunjukkan siapa dapat luar biasa. Siapa dapat bukan sebarang, sekadar itu.

Sakadar baru terbelalak terkejut. Ilmu Al-Quran yang tersirat ini, yang ilmu itu hanya ada ada orang yang boleh dibilangan jari saja itu pun di zaman lepas, sekarang tak ada.

3 kategori:

1. Ilmu mengenai hukum-hakam

berkait dengan perkara wajib, sunat, haram makhruh, istilahnya ilmu feqah. kalau orang itu belajar bahasa arab tinggi sekalipun, kalau Tuhan tak beri anugerah pada orang itu untuk faham macamana nak kaitkan ayat dengan ayat, hadits dengan ayat, ayat dengan hadits dia tak boleh keluarkan hukum lagi dia tak boleh nak putuskan haram hukumnya atau tak, dia tak jadi qat'i lagi. Yang ini wajib tak boleh lagi, ini makruh tak bolch lagi, ini haram tak boleh lagi, ini fardhu ain tak boleh lagi.

Nak campurkan ayat dengan ayat, nak kaitkan hadits dengan ayat, nak huraikan hadits merujuk dengan ayat nah itu baru boleh keluarkan hukum yang sebenar,

kalau tidak macam samar- samar. Kalau wajib jelas wajib, kalau makruh jelas makruh, kalau haram jelas haram, orang macam itu diberi gelaran mujtahid. Orang itu mengistimbat atau mengeluarkan hukum setelah di hubung-kaitkan satu ayat dengan satu ayat, ayat dengan hadits, hadits dengan ayat baru dapat ditetapkan hukumnya orang itu dikatakan mujtahid.

Dalam sepanjang zaman ada 11 orang saja termasuklah imam mazhab yang 4 , sebab yang 4 ini kitabnya masih ada yang lain kitabnya dah tak ada. 7 lagi mujtahid kita tak tahu mereka sebab kitab mereka dah tak ada dimusnahkan oleh tentera monggol semasa dia menyerang baghdad. Jadi kitab dah tak ada, kita tak tahu ajaran mujthahid-mujthahid yang 7 lagi itu. Kalau ada lagi kitab, kita akan berhadapan dengan ahli sunnah yang menganut 11 mazhab sekarang tinggal 4. Diantara namanya Auza'i dan lain-lain .  yang mampu jadi mujtahid setakat ini dalam dunia islam hanya ada 11 orang

kalau ada pun yang lain hanya setengah aspek seperti Imam Sayuti setengah aspek saja dia tidak ikut Imam Shafii setengah aspek yang lain. Macam Imam Nawawi walaupun dia ikut Imam Shafii setengah, setengahnya ada yang tak ikut, dia ijtihad sendiri. Tapi sedikit, kecil sangat. Seolah dia ikut semua. Imam Shafii dengan Imam Nawawi 700 tahun jaraknya. Di antaranya  Imam Shafli waktu puasa pakai wangi-wangian makruh, Imam Nawawi tidak, seolah-olah dia berkata Imam Shafii engkau banyak jasa pada aku yang lain aku ikut yang ini aku tak ikut. Guru atas angin, kata Imam Nawawi sunat orang puasa pakai minyak wangi Saya pakai atas dasar ilmu saya buat atas dasar ilmu yang lain semua ikut Imam Shafii. Nak dapat mujtahid susah. Saya yakin semuanya wali, kalau tak wali tak dapat ilmu itu. Nak hubung-hubungkan ayat, hingga jadi satu hukum bukan calang-calang orang.

Ilmu hikmah

Ilmu hikmah terbahagi dua. Ilmu hikmah ini sangat tersirat. Kalaulah seseorang itu bukan orang Tuhan  memang tak logik, sebab ilmu itu bukan menggunakan akal lagi, kalau tadi ada juga akal. Akal yang dikuatkan oleh ruh. Orang jadi mursyid akalnya dikuatkan oleh ruh sebab itu dia boleh berijtihad. Yang ini lebih dalam lagi tapi bukan satu kategori. Ilmu hikmah mungkin tak pernah kita dengar. Lebih-lebih lagi dipelajari. Kalau dengar pun bukan ilmu hikmah yang saya maksudkan ini.

Kalau kita belajar falsafah dikatakan ilmu hikmah, bukan itu yang saya maksudkan. Sebab itu tak ada hubungán dengan Al-Quran itupun terkeliru sebab dikatakan ilmu hikmah. Itu tak masuk Al-Quran, itu hanya akal, otak, itu failasuf punya. Kita sedang belajar nak mengetahui ilmu tahap 4. Ilmu hikmah dua.

2. Ilmu hikmah pertama

iaitu ilmu yang Tuhan beri pada seorang ulama yang kalau kita baca yang tersurat tak mungkin dapat. Ada rahsia-rahsia Al Quran yang Tuhan beritahu dia, ini dikatakan ilmu hikmah. Diantaranya ilmu murah repeki, ilmu perubatan, ilmu nak tolak sihir, nak tolak jin, jalan atas air, itu ilmu hikmah, tak salah kalau dia ambil berkat Al- Quran bahkan yang ajar ialah wali-wali. Oleh karena muridnya tak dapat atas faktor taqwq dibagi atas dasar berkat.

Adakalanya seorang Syeikh itu tahu bukan senang anak muridnya nak dapat maqam taqwa, maka Syeikh bagi ilmu itu pada muridnya melalui kaedah Ijazah amalan

ilmu hikmah satu ini. Bukan senang nak buat ini ambil satu ayat Al-Quran gabung dengan satu ayat Al-Quran keluarlah satu ilmu baru, bukan senang nak buat itu, orang kata ilmu khadam. Murid-murid nak juga tapi nak dapat taqwa tak larat lalu ambilah berkat guru, beramalah dengan amalan guru.

3. Ilmu hikmah kedua.

Ini diberi pada seorang syeikh atau guru untuk perjuangan dizamannya. Ini diberi pada ahli-ahli tareqat, wirid zikir yang diberikan kepada tuk guru untuk kekuatan di zamannya. Sesuai untuk keperluan dizamannya.

Inilah yang dimaksud ilmu hikmah dua yaitu satu pakej yang diberikan kepada seorang syeikh dizamannya yaitu ilmu wirid, ada kaedah berjuang, ada kaedah melahirkan jemaah termasuk ilmunya satu pakej termasuk wirid.

Itu lah hikmah diberi kepada seorang syeikh untuk dapat kekuatan perjuangan dizamannya. Tak akan gagal. Disini memberi paham kepada kita bahawa pejuang yang dimusnahkan musuh sebenarnya dia tak dapat ilmu hikmah dua ini.. Diilhamkan untuk syeikh tareqat untuk perjuangan di zamannya sesuai dengan saiz. Kemenangan juga pakej ikut saiz. Itulah ilmu hikmah kedua. Siapa berjuang tak dapat ilmu itu, tak ada pekej itu, itulah yang teruk. Berjuang itu bukan direka-reka, agak-agak. baca ayat, berjuang, ayat ada yang tersirat kalau tak dibantu Tuhan akan berhadapan dengan kegagalan dan kehinaaan. Ilmu itu bukan senang, itu orang luarbiasa. begitulah secara teorinya ilmu Al-Quran kalau kita faham tentang Al-Quran, setiap ramadhan kita buat kajian, kita akan dapati Al-Quran jadi luarbiasa kalau dapat kulit pun jadilah tapi kulit pun tak dapat.

Itulah intro ilmu Al-Quran yang nak dipelajari. Esok kita akan belajar ilmu Al-Quran. kalau dapat intro ini baru sedap sebab itu saya cerita dulu.

Sekian.


mind of Ashaari

TIDAK MESTI SEORANG PAKAR AL QURAN DAN AL HADIS BERSIKAP AL QURAN DAN AL HADIS

Orang yang menyandarkan dirinya kepada Al Quran dan Al Hadis boleh dikategorikan kepada beberapa bahagian atau golongan.


1. PAKAR KEDUA-DUANYA

Orang yang benar-benar belajar tentang Al Quran dan Al Hadis serta pakar dengan kedua-duanya. Golongan ini yakin dengan Al Quran dan Al Hadis. Amalan, perbuatan, perjuangan dan akhlak mereka benar-benar mencerminkan Al Quran dan Al Hadis itu. Kalau diminta dalil-dalil atau nas-nasnya dari sumber keduanya, apa yang mereka lakukan dan laksanakan atau apa sahaja yang ditanyakan, nescaya mereka dapat mendatangkan dalil-dalilnya. Golongan ini sangat sedikit di akhir zaman ini.

Mencari mereka ibarat mencari gagak putih atau hendak mencari belerang merah. Golongan ini adalah manusia luar biasa. Golongan ini kalau ada orang yang suka, terlalu suka dan kasih tetapi ramai yang benci terhadap mereka. Yang benci terlalu benci pula.


2. PELAJARINYA TAPI LEMAH MUJAHADAH

Golongan ini benar-benar mempelajari Al Quran dan Al Hadis tetapi lemah bermujahadah. Mereka mempelajari Al Quran dan Al Hadis hingga mereka pakar di bidang ini. Apa yang mereka pelajari itu memang mereka yakini. Namun kerana lemah mujahadah melawan nafsu mereka, maka tindak-tanduk dan akhlak mereka tidak semua mencerminkan Al Quran dan Al Hadis. Mereka sedar akan hal ini. Mereka mengaku lemah dalam mengamalkannya.

Namun kalau ada orang yang bertanya mengenai sesuatu masalah, mereka tetap menjawab berdasarkan Al Quran dan Al Hadis. Kerana ilmu itu mereka miliki, mereka tetap bercakap benar sekalipun lemah melaksanakannya. Mereka tetap berasa sedih dengan kelemahan-kelemahan mereka. Mereka selalu bersedih dengan kelemahan-kelemahan mereka. Golongan ini terpulanglah kepada Allah.

Allah telah berfirman:Maksudnya:

“Allah mengampuni sesiapa yang Dia kehendaki dan mengazab sesiapa yang Dia kehendaki.”
(Al Baqarah: 284)


3. BELAJAR ATAS DASAR ILMU

Golongan ini golongan yang mempelajari Al Quran dan Al Hadis atas dasar ilmu. Mereka minat dengan ilmu ini atas dasar mental exercise. Apakah ia satu kebenaran atau tempat rujuk yang sebaik-baiknya, mereka tidak persoalkan. Yang penting pada mereka ialah ilmu daripada dua sumber itu. Mungkin juga mereka mempelajarinya kerana untuk mencari keuntungan dunia atau mencari populariti.

Dalam segi mengamalkan di dalam kehidupan seharian, mereka tidak pun mempersoal apakah selari atau tidak. Itu tidak penting bagi mereka. Itu bukan matlamat mereka. Pada mereka yang penting ilmunya itu. Mereka ini golongan yang diragui keislaman mereka.


4. BELAJAR, YAKIN TAPI TIDAK MINAT

Golongan ini mempelajari Al Quran dan Al Hadis seperti golongan yang ketiga. Sikap, amalan mereka juga sama. Cuma bezanya ia tetap yakin ilmu daripada kedua sumber ini adalah satu kebenaran dan tempat rujuk.

Namun untuk mengamalkannya, mereka tidak berminat. Mungkin mereka merasakan tidak menguntungkan, atau bimbang tidak mendapat kejayaan, merasa malu atau rendah diri untuk mengamalkan. Mereka itu adalah golongan yang fasik atau golongan yang menzalimi diri sendiri. Golongan ini agak ramai juga.


5. MENGAKU MENGAMALKANNYA

Golongan ini mengaku mengamalkan Al Quran dan Al Hadis tetapi mereka tidak mampu untuk terus merujuk kepada kedua- dua sumber itu kecuali sedikit kerana mereka tidak benar-benar mempelajari Al Quran dan Al Hadis dengan sempurna atau mendalam. Amal ibadah dan tindak-tanduk mereka lebih merujuk kepada pendapat ulama atau mazhab-mazhab di dalam Islam atau merujuk kepada kitab-kitab karangan para ulama.

Mereka yakin ulama atau mazhab yang menjadi ikutan dan tempat rujuknya itu tentulah merujuk kepada Al Quran dan Sunnah. Mereka kalau ditanya lebih boleh menjawab dengan memberikan pendapat-pendapat ulama atau mengeluarkan fatwa-fatwa mazhab daripada nas-nas atau dalil-dalil Al Quran dan Al Hadis.

Walaupun begitu, mereka bersungguh-sungguh dalam mengamalkannya. Mereka ini dianggap golongan muqallidin atau golongan orang yang bertaqlid.

Ulama berpendapat bahawa jika dari sudut ilmu fekah, seseorang itu dibolehkan bertaqlid kerana tidak semua umat Islam mampu untuk mendalami ilmu Al Quran dan Al Hadis hingga bertaraf pakar, hingga mampu berdiri sendiri tanpa bersandar dengan orang lain. Dengan kata-kata yang lain tidak mungkin semua umat Islam mampu menjadi mujtahid.


6. MENDENGAR DARI JAUH

Golongan ini golongan umat Islam yang hanya mendengar- dengar tentang Islam dari jauh, mendengar melalui ceramah umum atau mengikut orang ramai. Mereka ini brsandar kepada ulama pun tidak, jauh sekalilah terus kepada Al Quran dan Al Hadis. Namun mereka tetap mengaku, Islam yang diamalkan oleh mereka mengikut Al Quran dan Hadis kerana mereka tahu sumber ajaran Islam itu adalah dari Al Quran dan Hadis. Tentulah apa yang diamalkan oleh masyarakat bersumberkan Al Quran dan Al Hadis.

Golongan ini adalah bilangan yang majoriti atau bilangan yang teramai hari ini. Dengan kata-kata lain mereka mengamalkan Islam dengan secara tradisi tanpa mengetahui di mana sumber ambilannya. Mereka hanya mengikut apa yang mereka lihat. Kalau ada belajar pun sedikit sangat. Bahkan ada di antara mereka, fardhu ain pun belum selesai. Golongan ini benar-benar mengamalkan Islam secara jahil, secara melihat-lihat dan dengar-dengar semata-mata tanpa ada kitab tempat rujuk. Mereka ini adalah golongan fasik atau ‘asi secara tidak sedar.



7. MENGKAJI SEBAGAI ILMU SEMATA-MATA

Golongan ini suka mengkaji Al Quran dan Al Hadis atau As Sunnah sebagai ilmu, bukan mereka beriman kepadanya. Bahkan mereka pun tidak minat menganut Islam. Pada mereka, Islam yang bersumberkan Al Quran dan Al Hadis itu hanya sebagai bahan kajian. Setakat mengetahui ilmu untuk dibandingkan atau dijadikan perbandingan dengan agama atau ajaran-ajaran ideologi yang lain.

Mereka ini ada yang belajar dengan tujuan untuk merosakkan ajaran Islam itu dengan cara mengubah atau menambah, membuang dan menokok serta menyelewengkan fakta-fakta serta huraian untuk mengelirukan umat Islam yang jahil.

Mereka juga bertujuan untuk menakut-nakutkan orang di luar Islam agar mereka jangan menganut agama Islam. Mereka itu terdiri daripada sebahagian orang Kristian dan sebahagian orang Yahudi, juga golongan free thinker.

Puak ini dipanggil golongan orientalis.

Mereka belajar dengan tujuan hendak merosakkan ajaran Islam. Yang mereka harapkan sangat adalah agar umat Islam dapat pendidikan Barat tetapi jahil dengan ajaran Islam. Dengan usaha mereka itu telah ramai cerdik pandai di kalangan umat Islam yang berpendidikan Barat, dapat dipengaruhi oleh mereka. Mereka itu sebahagian besarnya berkuasa dan mempunyai kedudukan yang tinggi di negara mereka. Sama ada di bidang politik, ekonomi, pendidikan dan lain-lain.

Berdasarkan huraian ini,
nyatalah bahawa tidak semestinya seseorang yang mahir serta pakar Al Quran dan Al Hadis menggambarkan peribadi Al Quran dan Al Hadis.

Begitu juga ada orang yang boleh berhujah dengan Al Quran dan Hadis, mampu menulis hebat kertas kerjanya, pandai bercakap, hujah-hujahnya cukup kuat kerana berlandaskan Al Quran, Al Hadis dan AsSunnah.

Walaupun demikian, tidak semestinya kehidupannya, rumah tangganya, sikap dan akhlaknya, pergaulannya, perjuangannya dan cita-citanya mencerminkan Al Quran dan AsSunnah.

Ummuhatul Mukminin pernah di Tanya tentang bagaimanakah gambaran akhlak Rasulullah
Dijawabnya Akhlak Rasulullah adalah Al Quran

Seolah-olah sekiranya ada manusia yang ingin melihat tafsiran Al Quran yg hidup dan berjalan di mukabumi ini lihatlah Rasulullah kerana Rasulullah lah manusia yg pertama dan utama mengamalkan isi wahyu yang diturunkan padanya sebelum disampaikan kepada umatnya

Mereka yang pakar Al Quran dan As Sunnah lebih bermotifkan mental exercise dan glamour daripada mengamalkan dan memperjuangkannya. Orang ramai sekadar rasa kagum dengan ilmu mereka kerana pandai dan mahirnya mereka membawa nas-nas Al Quran dan mendatangkan Hadis dengan sanad-sanad serta perawi-perawinya sekali. Tapi orang ramai tidak pula ingin hendak menjadikan mereka itu ikutan.

mind of Ashaari

Cabaran Fahaman Orientalis

Mr Hempher @ Syeikh Muhammad Majmui dihantar oleh British ke Mesir, Turki dan Hijaz


Musuh Islam memang banyak. Yang paling menonjol ialah kaum Yahudi dan Nasoro (Nasrani) sebagaimana firman Allah SWT: Maksudnya:

 “Dan tidak sekali-kali akan redha kepada kamu (Muhammad) orang Yahudi dan Nasoro sehinggalah kamu mengikut cara hidup mereka.”

(Surah Al-Baqarah: 120)

Satu golongan lagi yang memusuhi umat Islam ialah golongan yang dinamakan orientalis iaitu golongan yang ditakrifkan sebagai ‘pakar’ dalam hal bangsa-bangsa timur. Mereka ini terdiri daripada sebahagian orang Nasoro atau Kristian, sebahagian orang Yahudi dan termasuk juga golongan ‘Free Thinker’ atau orang-orang yang tidak mengakui akan peraturan agama.

Para orientalis ini suka mengkaji Al Quran dan Hadis, bukan kerana mereka mahu beriman dengannya bahkan mereka tidak pun berminat untuk menganut Islam, tetapi setakat mahu mengetahui ilmu Islam untuk diperbandingkan dengan agama lain atau dengan ajaran-ajaran ideologi yang lain.

Mereka belajar dengan tujuan untuk merosakkan ajaran Islam itu sendiri. Mereka mengubah atau menambah, membuang dan menokok serta menyelewengkan fakta-fakta serta huraian- huraian untuk mengelirukan umat Islam yang jahil dan untuk menakut-nakutkan orang di luar Islam agar mereka jangan menganut agama Islam.

Golongan yang utama yang hendak mereka kelirukan ialah umat Islam yang mendapat pendidikan Barat tetapi jahil dengan ajaran Islam. Dengan usaha mereka ini, telah ramai cerdik pandai di kalangan umat Islam yang berpendidikan Barat yang dapat mereka pengaruhi. Mereka ini sebahagian besarnya berkuasa dan mempunyai kedudukan yang tinggi di negara mereka sama ada di bidang politik, ekonomi, pendidikan dan lain-lain.

Di antara fahaman-fahaman orientalis yang sampai kepada kita melalui lidah orang-orang Islam seperti ini di dalam ceramah-ceramah dan penerangan-penerangan mereka ialah tentang peribadi Rasulullah SAW itu sendiri.

Mereka berkata bahawa Rasulullah SAW bertindak atas dua asas iaitu pertama; sebagai seorang Rasul dan kedua; sebagai seorang manusia biasa. Mereka juga berkata di waktu mana Rasulullah bertindak sebagai seorang Rasul maka ketika itu segala tindakannya adalah Sunnahnya dan kita patut ikut dan contohi. Tetapi di kala mana Rasulullah bertindak sebagai seorang manusia biasa maka segala tindakannya itu tidak perlu diikuti atau dicontohi ataupun dijadikan hukum.

Maka mereka pun menyenaraikanlah amalan-amalan Rasulullah SAW sebagai seorang manusia biasa yang mereka kata tidak sepatutnya diikuti atau dicontohi oleh umat Islam.

Inilah cara halus yang mereka gunakan untuk memisahkan umat Islam yang jahil dan lemah dengan Sunnah-sunnah Rasul.

Walhal Allah Taala ada berfirman:
Maksudnya: “Dan tidaklah Muhammad itu bercakap daripada hawa nafsunya sendiri melainkan dari wahyu yang diwahyukan.”

(Surah An-Najm: 3-4)

Di samping itu akhlak dan peribadi Rasulullah SAW ialah Al Quran dan dialah sebaik-baik contoh bagi seluruh umat Islam.

Kemudian ada pula kita dengar di dalam ucapan pemimpin pemimpin politik bahkan juga dibaca di dalam khutbah khutbah solat Jumaat tentang Hadis yang berbunyi seperti berikut:

Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan (nasib) sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada dalam diri mereka.”

Jelas dalam ayat ini disebut “apa yang ada dalam diri mereka”.  Tetapi ayat ini diselewengkan maksudnya oleh para orientalis hingga berbunyi “Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan (nasib) sesuatu kaum sehingga mereka mengubah nasib mereka sendiri.”

Ayat “apa yang ada dalam diri mereka” itu telah ditukar kepada “nasib mereka sendiri”.

Inilah kerja para orientalis yang lidah mereka dipanjangkan dan disambung oleh orang-orang Islam yang jahil dan berkepentingan. Implikasi penyelewengan ini sangat besar.

Pertama; ia mengatakan bahawa Allah tidak ada peranan di dalam mengubah nasib sesuatu kaum. Ia juga mengatakan bahawa kaum itulah yang berkuasa dan berupaya untuk mengubah nasibnya sendiri. Ini sudah membawa kepada iktiqad Qadariah yang beranggapan bahawa kuasa itu ada di tangan manusia dan bukan lagi di pihak Allah.

Walhal Ahlul Sunnah wal Jamaah berpegang kepada iktiqad bahawa walaupun usaha ikhtiar itu di tangan manusia tetapi Allahlah yang menentukan segala- galanya.

Kedua; manusia bertungkus-lumuslah berusaha memperbaiki nasib kaum mereka sendiri dengan menggunakan akal mereka semata-mata tanpa bergantung, tanpa bersandar dan tanpa merujuk kepada Allah dan ajaran agama. Maka semakin banyak mereka berusaha, keadaan dan nasib kaum mereka semakin bertambah buruk dan bertambah rosak kerana mereka telah lari dan tersimpang dari kehendak dan tuntutan ayat itu yang sebenar.

Di dalam hendak mengubah nasib kaum kita, ayat tersebut sebenarnya mahukan kita mengubah apa yang ada dalam diri kita. Iaitu kalau kita tidak beriman, ubah supaya kita jadi beriman. Kalau kita tidak taat kepada agama, ubah supaya kita jadi taat dengan ajaran dan hukum-hakam agama. Kalau kita tidak takutkan Allah, ubah supaya kita jadi bertaqwa.

Kalau kita banyak sifat-sifat keji dan mazmumah dalam hati, maka kenalah kita bermujahadah dan memperbaiki diri dan memenuhkan hati kita dengan segala sifat-sifat mahmudah dan terpuji. Kalau fitrah kita kotor dan tercemar hendaklah kita bersihkannya supaya ia kembali kepada keadaan asal semula jadinya yang bersih dan suci murni.

Pokoknya kita kena bina insan kita. Kita kena bina akal, hati dan nafsu kita seperti mana yang diajarkan oleh agama. Selepas segala itu kita lakukan maka Allah akan tunjukkan jalan dan akan datangkan bantuan dan akan memperbaiki nasib kita. Apa sahaja yang kita buat selepas itu semuanya akan tepat, berkesan dan dibantu Allah.

Allah ada berjanji: Maksudnya:
 “Dan Allah itu pembela bagi orang-orang yang bertaqwa.”
 (Surah Al-Jatsiah: 19)

Selagi kita tidak mengubah apa yang ada dalam diri kita, selagi kita abaikan agama, selagi kita abaikan proses membaiki diri, kita abaikan Tuhan dan kita tidak mahu kembali dan merujuk kepada Tuhan, selagi itulah kita akan tersasar. Kita akan bertambah rosak dan bertambah rosak hingga kaum dan bangsa kita akan hancur-lebur dengan sendirinya tanpa perlu diganggu-gugat oleh musuh seperti mana yang kita lihat sedang berlaku sekarang ini. Ukhwah hilang. Kasih saying rosak. Perpaduan runtuh. Sudah tidak amanah. Tidak boleh dipercayai. Rasuah, berkepentingan diri, nepotisme, runtuh moral, runtuh akhlak dan berbagai-bagai lagi.

Di samping itu terdengar juga Hadis seperti di bawah disebut dan diperkatakan:

Maksudnya:
 “Bekerjalah untuk duniamu seolah-olah kamu akan hidup selama-lamanya dan berkerjalah untuk Akhirat kamu seolah-olah kamu akan mati esok.”

Maka sibuklah pemimpin-pemimpin politik dan khatib khatib di mimbar masjid mengupas dan menghuraikannya mengikut cara orientalis hingga umat Islam jadi keliru dibuatnya.

Mereka kata bekerja dan berusahalah untuk dunia bersungguh- sungguh dan beribadat jugalah untuk Akhirat bersungguh- sungguh.

Soalnya, kalau bertembung antara kerja dunia dengan kerja Akhirat, mana satu yang hendak didahulukan? Mana yang hendak diutamakan?

Mengikut kupasan mereka, yang dunia utama, yang Akhirat pun utama. Mana boleh ada dua perkara yang berlainan yang sama-sama utama. Mesti ada satu yang lebih utama dari yang satu lagi. Kalau tidak, mana dapat kita buat pilihan. Kalau patut ke kiri, ke kirilah. Kalau patut ke kanan, ke kananlah. Mana boleh ke kiri pun hendak pergi dan pada waktu yang sama ke kanan pun kita hendak pergi.

Inilah huraian yang pelik dan tidak masuk akal. Ramai umat Islam yang keliru. Hairan kenapa ada juga orang Islam yang membuat huraian macam ini.

Kalau kita sedang bermesyuarat membincangkan hal kerja jabatan contohnya dan kemudian terdengar azan solat Jumaat, maka apa perlu kita buat ? Teruskan mesyuarat ke atau berhenti dan pergi ke masjid? 

Pasti kupasan dan huraian mereka ini tidak akan dapat menjawab.

Yang sebenarnya, Hadis ini bermaksud bahawa kerja dunia ini mesti dibuat bersungguh-sungguh kerana hasilnya kita perlu pakai lama dan ia juga ialah ibadah. Namun, kalau bertembung dengan kerja Akhirat, maka dahulukan yang Akhirat kerana kerja dunia boleh ditangguh ke petang ke, esok ke, lusa ke, minggu depan ke dan seterusnya kerana kita akan hidup untuk selama-lamanya. Kita ada banyak masa untuk membuat kerja-kerja dunia. Kerja Akhirat pula tidak boleh ditangguhkan kerana kita akan mati esok. Kalau ditangguhkan maka tidak akan ada peluang lagi untuk kita melaksanakannya.

Begitulah beberapa contoh penyelewengan golongan orientalis yang telah mempengaruhi sebahagian dari umat Islam. Namun kalau majoriti umat Islam faham akan maksud ayatayat Al Quran dan Hadis yang sebenarnya, maka penyelewengan ini lama-kelamaan akan dapat dibendung dan dihapuskan.

Penyelewengan golongan orientalis ini biasanya berbunyi sumbang, menghala ke dunia, bersalahan atau ‘contradictory’, tidak masuk akal dan tidak boleh diterima oleh hati.

Mana akan sama firman Allah Taala dan sabda Rasul berbanding pendapat para orientalis yang jiwa mereka sudah mati dan hati mereka dihinggapi berbagai jenis penyakit rohani yang kronik.



nota
Ilmu Islam yang bersih daripada fahaman orientalis perlu segera disebarkan kepada masyarakat agar mereka dapat kembali ke jalan yang sebenar.

mind of Ashaari