ADALAH satu perkara yang aneh dan mendukacitakan bila ulama Islam ini mempunyai bermacam-macam dan berbeza-beza sifat dan sikap terhadap Islam. Yang mana sepatutnya mereka tidak terlalu berbeza antara satu sama lain memandangkan Islam itu Cuma satu, bersumberkan Al Quran dan Hadis.Mereka pun sama-sama bercakap tentang Al Quran dan Hadis.Jadi di mana rahsia berlakunya kelainan yang melampau ini ?
Kita tentu akui bahawa faktor-faktor pendidikan dan pengalaman hiduplah yang menentukan corak peribadi seseorang insan itu. Rasulullah SAW bersabda:
Sefiap anak yang dilahirkan bersih(bagaikan kain pufih), sesungguhnya kedua ibu bapanyalah yang mencorakkmnya sama ada jadi Yahudi, nasrani afau majusi.
(Riwayat Al Bukharidan Muslim)
Manakala dalam proses pendidikan itu pula, bermacam-macam perkara yang terbabit. Di antaranya ialah bentuk ilmu, cara penyampaian ilmu, watak dan latar belakang guru, suasana alam sekitar, bentuk kurikulum pelajaran, tujuan belajar dan matlamat serta dasar pelajaran, dan lain-lain lagi.
Sebab itu kita dapat tengok hari ini berbezanya cara berfikir orang-orang yang keluar dari sistem sekular dengan orang yang keluar dari pengajian ilmu Islam. Lulusan sekolah kerajaan berbeza dengan lulusan sekolah swasta. Keluaran dari satu bidang ilmu tidak sama dengan keluaran dari pengajian berbagai bidang ilmu. Orang yang belajar dengan guru yang tidak berakhlak berbeza dengan orang yang gurunya berakhlak baik.
Demikianlah dengan hal terjadinya bermacam-macam jenis ulama di dunia kini.Bahkan bukan hari ini saja. Dari sejak selepas zaman ulama salafussoleh lagi sudah bermula proses terjadinya macam-macam ulama ini. Adalah kerana sistem pengajian Islam itu sudah lain dari yang sebelumnya, guru-gurunya pun lain dan segala-gala yang berkaitan sudah lain dari yang dulu.
Dulu, masa mula-mula sistem pelajaran dan pendidikan Islam dilaksanakan oleh salafussoleh, di mana waktu itu kitab-kitab pun belum ada, mereka belajar langsung daripada AlQuran dan Hadis.
Al Quran sebagaimana kita maklum adalah pusat sumber bagi segala jenis ilmu. Di dalamnya terdapat satu jalinan atau gabungan segala jenis ilmu yang kait-mengait dan berhubungan antara satu sama lain begitu indah dan amat baik kesannya pada siapa yang mendalami serta menghayatinya. Ia akan melahirkan orang-orang yang dapat menghubungkan dunia dan Akhirat dalam satu masa.
Kerana ayat-ayat Al Quran tidak memisahkan ilmu dunia dengan ilmu Akhirat. Al Quran tidak memisahkan ilmu tauhid dan ilmu kemasyarakatan.
(Sebagai contoh bagaimana dua bidang ilmu ini diperkaitkan, lihat di awal-awal surah Al Baqarah).
Jadi mempelajari Al Quran menjadikan seseorang itu dapat meletakkan fungsi ilmu tauhid dalam ilmu kemasyarakatan dengan baik dan tepat sekali. Begitu juga Al Quran tidak memisahkan ilmu ekonomi dengan Syurga dan Neraka. Siapa yang belajar melalui kaedah gabungan ilmu yang Al Quran lakukan ini, jadilah ia seorang pakar ekonomi dan orang kaya yang sangat takut tercampak ke Neraka dan ingin sekali pada Syurga. Demikianlah Al Quran tidak memisahkan ilmu sains dengan Pencipta kepada sains itu iaitu ALLAH SWT. Hingga kaedah ini melahirkan ulama sains yang semakin mendalam ilmu sainsnya, semakin kenal ia pada ALLAH dan lebih cinta pada-Nya.
Selain dari faktor hubungan ilmu, faktor guru juga sangat membantu. Guru yang mampu memahami dan menghidupkan ilmu dalam fikiran dan hati murid-muridnya. Para ulama salafussoleh adalah guru yang cukup mahir tentang AlQuran itu sendiri. Sebab mereka lahir dari sistem pendidikan yang betul-betul bersumberkan Al Quran dan Hadis.
Inilah dia integrated knowledge (ilmu paduan) yang paling tepat dan sangat tinggi nilai kesannya. Dan inilah dia the Islamization of knowledge (pengIslaman ilmu) yang dicari-cari tidak ketemu oleh ulama moden hari ini.
Mari kita lihat contoh mudah bagaimana caranya Al Quran menggabungkan ilmu Islam dengan ilmu sosial, ilmu Akhirat dengan ilmu dunia. Hingga ia kelihatan satu dan cukup indah. Siapa yang terbentuk olehnya, jadilah ia sebaik-baik dan sebijak-bijak manusia. Inilah contohnya firman ALLAH dari surah Al Hajj:
Hai manusia, jika kamu dalam keraguan tentang kebangkitan (dari kubur), maka(ketahuilah) sesungguhnya Kami telah menjadikan kamu dari tanah, kemudian dari setitis mani, kemudian dari segumpal darah, kemudian dari segumpal daging yang sempurna kejadiannya dulu yang tidak sempurna, agar Kami meyakinkan kamu (sama ada mengandung atau tidak) dan kami tetapkan dalam rahim, apa yang Kami kehendaki sampai waktu yang sudah ditentukan,kemudian Kami keluarkan kamu sebagai bayi. Kemudian (dengan beransur-ansur) kamu sampailah kepada kedewasaan dan diantara kamu ada yang dimatikan dan(ada pula) di antara kamu yang dipanjangkan umurnya sampai tua nyanyuk, supaya dia tidak mengetahui lagi sesuatu yang dahulunya.
Dan kamu lihat bumi ini kering, kemudian apabila telah Kami turunkan air atasnya, hiduplah bumi itu dan suburlah dun menumbuhkan berbagai macam tumbuh-tumbuhan yang indah. Yang demikian itu sesungguhnya tanda Allah Tuhan yang haq dan sesungguhnya Dialah yang menghidupkan segala yang mati dan sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. Dan sesungguhnya Hari Qiamat itu pastilah datang tidak ada keraguan padanya dan bahawasanya Allah membangkitkan semua orang di dalam kubur.
(Al Hajj: 5-7’)
Dengan jelas kita dapat saksikan gabungan berbagai-bagai bentuk ilmu dalam ayat-ayat di atas. Membacanya kita sekali-gus belajar tentang:
1. Adanya kehidupan di AlamKubur.
2. Proses penciptaan manusia dalam rahim ibu.
3. Kelahiran sifat-sifat hidup manusia.
4. Hubungan ilmu biologi ini dengan ALLAH.
5. Kepastian berlakunya Qiamat.
Dalam satu masa, ALLAH ajar tentang ilmu sains, ilmu tauhid, ilmu tentang manusia, ilmu Akhirat, ilmu Alam Barzakh dan ilmu dunia. Semuanya digabungkan menjadi satu untuk membentuk manusia yang kuat tauhidnya, mendalam ilmu sainsnya serta yakin dengan Alam Barzakh dan Qiamat. Maka jadilah ia seorang saintis yang bertaqwa.
Dia tahu di mana hidupnya bermula dan ke mana akan berakhir. Seorang saintis yang kuat ibadahnya, bagus akhlaknya, yang dapat menguasai dunia dan Akhirat dalam satu masa.
Demikianlah Al Quran mendidik manusia. Kaedah pendidikan inilah yang paling tepat dan telah melahirkan generasi Al Quran pada zaman salafussoleh. Generasi yang sangat kuat taqwanya dan menjadi empayar menundukkan dunia.
Ciri-ciri ulama salafussoleh ialah:
1. Menyambung perjuangan guru yakni perjuangan yang diwariskan oleh Rasulullah. Perjuangan menegak amar makruf nahi mungkar serta mempraktis ilmu syariat lahir dan ilmu rohani.
2. Tidak makan gaji dengan pemerintah. Yakni tidak menjadikan ilmu sebagai sumber rezeki dengan menjual Akhirat untuk dunia.
3. Mereka berjuang sampai terkorban dan kadang-kadang sampai ke medan perang. Merekalah yang dikatakan orang-orang yang menjual dunia untuk beli Akhirat.
4. Sangat kuat menentang dan melawan musuh (penjajah). Penjajah takut dengannya tetapi rakyat, ramai yang suka dengan mereka. Pengikut mereka ramai. Pengaruh besar.
5. Mereka jadi sasaran penentangan ulama rasmi yang dengki dengan mereka. Akhirnya mereka ditekan oleh kerajaan. Sebab itu hidup mereka sering berpindah-randah dan tersisih. Tetapi ramai yang sayang padanya. Sebaliknya musuh sangat membencinya.
6. Hasil perjuangan mereka lahirlah jemaah Islamiah atau thoifah yang diisyaratkan oleh Rasulullah dengan sabdanya:
Akan sentiasa ada satu thoifah di kalangan umatku yang dapat menzahirkan kebenaran, mereka tidak dapat dirosakkan oleh orang-orang yang menentangnya sehinggalah datang keputusan Allah.
Tapi kini segalanya tinggal kenangan. Kaedah pendidikan yang melahirkan ulama-ulama sebegitu telah mengalami proses pemisahan sedikit demi sedikit hingga kini sudah hancur sama sekali. Bila kitab-kitab yang menghuraikan ilmu Al Quran dan Hadis sudah banyak ditulis, yang ilmu itu pula dipisah-pisahkan supaya memudahkan kajian, maka terjadilah proses pemisahan ilmu secara beransur-ansur. Ada orang belajar ilmu tauhid saja. Ada yang feqah saja. Ada tasawuf saja, ada yang tafsir saja. Ada ilmu sains saja, ilmu manusia saja dan seterusnya.
Kalaupun belajar semuanya sekali tapi tidak dihubungkan antara satu ilmu dengan yang lain. Bahkan ilmu-ilmu itu tidak disematkan dalam diri untuk menentukan sikap hidup. Ilmu tidak digunakan untuk pembentukan insaniah tetapi lebih bermaksud untuk dapat sijil dan untuk kerja makan gaji.
Keburukan lain dari pengasingan ilmu ini ialah manusia telah membezakan ilmu dunia dan ilmu Akhirat. Ilmu Akhirat yang sepatutnya terjalin satu, itu pun dipisahkan antara satu sama lain. Dan dianggap tidak mempunyai nilai ekonomi yang tinggi kalau mempelajarinya. Akibatnya umat Islam sudah tidak mahu belajar ilmu Islam itu. Sebaliknya berlumba-lumba belajar pelajaran akademik kerana ada jaminan masa depan.
Sekalipun dengan itu terpaksa menjadi kuli dikilang-kilang Jepun, Korea dan Barat.(Kalau kilang umat Islam boleh tahan juga.) Sedangkan tanpa ilmu-ilmu Islam itu manusia seolah-olah orang yang berjalan dalam gelap tanpa tahu ke mana tujuan hidup, cara-cara untuk hidup dan titik akhirnya hidup.
Alangkah ruginya kerana ilmu yang menjamin duit itu tidak menunjukkan ini semua. Tanpa ilmu tauhid, feqah dan tasawuf manusia akan ditipu oleh duitnya itu. Manusia akan karam dalam lautan nafsu yang sangat menipu. Al Quran dan Hadislah yang mampu menyelamat-kan manusia ini.
Satu hal lagi yang mendukacitakan berlaku dalam aliran pengajian Islam yang ada di dunia hari ini, ia sudah turut dirosakkan hingga fungsinya hampir-hampir hilang sama sekali. Ilmu-ilmu ALLAH itu sudah dialatkan untuk kepentingan dunia juga. Jadi sumber ekonomi.
Maka ia tidak lagi diambil sebagai lampu penunjuk jalan keselamatan dunia Akhirat.
Ulama makan gaji
Bermulanya perlaksanaan pengajian Islam di sekolah hingga ke universiti oleh pihak pemerintah secara umum adalah atas anjuran penjajah. Supaya mereka dapat mencorakkannya sesuai dengan dasar politik mereka. Agar persoalan agama umat Islam pun berjalan di bawah kawalan mereka. Barulah Islam dapat diselewengkan dan umat Islam dapat ditarik sedikit demi sedikit dari agamanya. Itulah kerja Yahudi dan nasrani yang ALLAH sudah maklumkan pada kita sekian lama.
Dendam mereka pada Islam dan umatnya tidak pernah padam-padam. Munasabahkah penjajah yang anti Islam itu mahu menyusun satu kaedah pengajian Islam yang benar-benar berkesan dan menguntungkan umat Islam ?
Sedangkan tujuan mereka menjajah itu pun supaya semua bangsa khususnya umat Islam tunduk pada kehendak-kehendak mereka. Dan supaya umat Islam dapat dihancur leburkan sama sekali.
Satu tipu helah yang sungguh mengena ialah dengan menjamin sijil dan jawatan serta gaji untuk lulusan dari saluran ini. Dengan kata lain, dengan menjadikan umat Islam cinta dunia.
Kerana dengan umpan inilah umat Islam boleh dihancurkan. Rahsia ini mereka dapat hasil dari mengkaji Al Quran iaitu sumber kekuatan umat Islam. ALLAH sebutkan rahsia ini untuk panduan umat Islam. Tetapi musuh yang bijak telah mengambil keuntungan darinya. Yakni dari firman-Nya:
Tidaklah kehidupan dunia melainkan mata benda yang menipu daya.
(AliImran: 185)
Dengan ayat ini ALLAH mahu umat Islam menjauhkan diri dari kehidupan dunia yang menipu. Supaya dunia dapat dialatkan untuk Akhirat. Tetapi musuh Islam telah mengambil ayat ini untuk menipu umat Islam dengan kehidupan dunia.
Penjajah tahu rahsia ini kerana mereka sudah menterjemah dan mengkaji Al Quran puluhan kali.
Umat Islam yang hatinya rabun,(kalaupun tidak buta), akibat tidak serius dengan ALLAH dan Al Quran, telah melihat wang begitu bernilai, lalu menyerah diri untuk disantap oleh musuh.
Agama jadi korban. Mereka bekerja atas nama agama untuk menjayakan hasrat tersirat musuh-musuh Islam. Kurikulum pelajaran, kualiti guru, disiplin pelajar, arah pemikiran dan skop pencapaian ilmu, di sekolah-sekolah agama kerajaan semuanya disusun begitu rapi agar keluarlah dari sekolah dan universiti Islam mereka ini, ulama-ulama yang betul-betul boleh menjayakan hasrat mereka. Boleh tertipu dengan dunia dan boleh cuai dengan agama serta terpengaruh dengan budaya musuh.
Untuk detailnya mari kita lihat
1. Ilmu Islamnya sudah disukat ke tahap yang paling minimum. Ilmu Al Quran yang maha luas telah dipotong-potong dan disempitkan skopnya. Lagi tinggi tingkat pengajian, bidang ilmu kian dipersempitkan. Kitab-kitab tidak dipakai, Cuma bersandar pada nota guru. Hinggakan kalau peringkat tertinggi, tinggal satu saja ilmu yang dikaji. Itupun bukannya seluruh bidang yang satu itu, Cuma satu bab daripadanya sahaja.
Ertinya konsep gabungan ilmu yang boleh menjadikan manusia sebagai orang yang sempurna sifat dan tindakannya sudah tidak dipakai lagi. Ulama feqah hanya tahu feqah sahaja. Ilmu lain tentang Islam dan bidang-bidang fardhu kifayah tidak dipedulikan lagi kecuali ilmu yang terlalu asas sahaja. Sedangkan Islam mahu umatnya mendalami sekurang-kurangnya ilmu feqah, usuluddin dan tasawuf. Yakni menjadi seorang yang kuat imannya, sufi jiwanya dan kemas syariatnya.
Dan tidak jadi orang tauhid yang tidak bersyariat. Atau orang syariat yang tidak berjiwa sufi, dan seterusnya. Kiranya terjadi, maka ia seolah-olah kereta yang tidak ada enjin. Atau tidak ada atap atau tidak ada bateri. Tentulah tidak sempurna kenderaan itu.
Inilah satu sebab mengapa dari dulu hingga ke hari ini,ulama feqah menolak ulama sufi. Sebab memang rahsia-rahsia ilmu tasawuf tidak akan ditemui dalam ilmu feqah walaupun feqah di peringkat PhD. Samalah dengan pakar ilmu hisab, tidak akan bertemu dengan rahsia ilmu sains dalam kajiannya itu walaupun sampai PhD. Tapi kerana merasa diri sudah berkuasa, tidak senang dengan penonjolan orang lain,
ulama-ulama rasmi terus menyesatkan ulama sufi dengan alasan:
“Apa yang dibawa tidak ada dalam Islam.“
Walhal sebenarnya bukan tidak ada dalam Islam, tetapi tidak ada dalam pengetahuannya. Memang manusia menjadi musuh dengan apa yang dia tidak tahu.
Hakikatnya sekolah-sekolah agama dan universiti-universiti Islam ini juga menjalankan dasar sekularisme. Cuma subjeknya saja diberi nama Islam tapi cara pengajaran, disiplin, aktiviti dan matlamatnya sama dengan apa yang berlaku pada sistem pendidikan sekular. Iaitu tidak praktikal, tidak membentuk insan yang dapat menghidupkan ilmunya dan tidak membawa pada pembangunan tamadun. Cuma untuk teori dan sijil semata-mata.
Bukan itu saja, perpaduan yang dilaung-laungkan di segala penjuru dunia itu pun, tidak berlaku di sekolah yang merupakan dunia ilmu itu. Guru dengan murid macam orang asing. Kenal Cuma dalam kelas. Lepas kelas, engkau, engkau, aku, aku. Pelajaran Islam bahkan ilmu tauhid tidak dimasukkan roh tauhid. Jadilah tauhid kaku yang tidak menggerakkan akal dan hati serta fizikal. Sedangkan Al Quran sangat menekankan ilmu rasa, yakni rasa cinta pada ALLAH, takutkan Neraka dan rindukan Syurga.
Ilmu tasawuf langsung tidak diberi tempat. Hari ini
kalau adapun ulama tasawuf, bukan tasawuf praktikal. Cuma berbentuk falsafah yang
tiada beza dengan falsafah tentang sastera. Yang tidak pun dapat membuang kekotoran nafsu dan tidak membersihkan hati.Jadilah ilmu jiwa ini bagaikan bunga plastik hiasan. Cantik tapi tidak hidup dan tidak mengeluarkan hasil (bau) dan benih apa-apa. Ulama inilah yang telah menjadi penentang kuat kepada orang-orang sufi yang praktikal dan berjuang, kerana menganggap tasawuf yang dibawa itu salah. Tidak seperti tasawuf yang dipelajarinya.
Natijah ini sangat bertentangan dengan apa yang dikehendaki oleh Islam sebenarnya. Islam mahukan manusia yang lahir dari pendidikan Islam itu jadi abid di malam hari dan jadi singa (pejuang) di siangnya. Yakni orang-orang yang tinggi roh tauhid dan jiwa sufinya hingga sanggup meninggalkan tempat tidur untuk berdua (sembahyang, munajat) dengan ALLAH. Menyatakan cinta dan rindu di kesepian malam.Di waktu orang yang tidak kenal ALLAH, tenggelam dalam tidur dan mustahil dapat bangun untuk itu.
Manakala di siangnya si abid tadi, demi cintanya pada ALLAH dan titah perintahNya, maka ia berjuang bertungkus-lumus dan mati-matian untuk mendaulatkan kehidupan Al Quran dan Sunnah di muka bumi ALLAH ini.Dia tidak rela membiarkan manusia menempuh jalan hidup selain dari jalan Tuhan. Maka hasilnya, Islam dapat menjadi empayar di dunia dan mencipta tamadun yang gilang-gemilang.
Itulah hasil dari didikan Islam. Tanpa hasil ini ,ertinya tidak berjalanlah ajaran Islam itu.
2. Sudahlah tujuan dan dasar pelajaran dan pendidikan sudah diselewengkan, guru-guru yang ditugaskan pun yang dipanggil ustaz dan ustazah itu, bukannya orang yang bercita-cita memperjuangkan Islam melalui pendidikan. Tetapi hanya orang-orang yang kerja untuk makan gaji semata-mata.
Guru-guru yang sudah dilatih cukup, untuk tidak benar-benar berjiwa Islam. Supaya murid-murid tidak diselewengkan dari laluan sekular itu. Guru yang kalau pihak sekolah tidak bagi gaji atau kecil gajinya, pasti dia cari kerja lain yang gajinya lebih besar. Kerja untuk hidup. Mereka dapat jadi guru itu pun adalah kerana belajar di sekolah dan maktab yang memang mahukan mereka jadi begitu. Kalau tidak begitu, mereka tidak boleh makan gaji dengan pemerintah.
Jadi tidak ada masalah apa-apa bagi mereka sama ada pelajarnya berjiwa Islam atau tidak, beramal Islam atau tidak, berakhlak dan berpadu atau tidak, dan faham Islam atau tidak. Mereka buat kerja untuk lepaskan tanggungjawab terhadap tuan semata-mata. Hasilnya cukup setakat yang tuan harapkan. Tidak lebih dari itu. Yakni agar lulus periksa dan boleh dapat kerja.
Persoalan ibadah, akhlak, tarbiah dan jiwa anak murid tidak diambil kira. Murid mengikut budaya Islam atau tidak, tidak penting. Yang penting lulus periksa. Ilmu dipraktikkan atau tidak, tidak disoal. Perjuangan Islam berlaku atau tidak, bukan satu masalah padanya.
Begitulah sifat guru agama yang sudah berfahaman sekular sama ada mereka sedar atau tidak.
Guru Islam yang sebenar ialah guru yang mempastikan setiap ilmu diamalkan. Guru yang sanggup bekerja 24 jam tanpa gaji, demi melahir-kan insan-insan yang bertaqwa. Yang menjadi abid di malam hari dan singa di siangnya. Guru yang mencari pahala, keredhaan dan keampunan ALLAH melalui jihadnya di bidang pendidikan. Guru yang menangisi murid-muridyang cuai sembahyang. Lalu berjuang untuk mengatasinya. Guru yang mahukan anak muridnya menjadi penegak-penegak agama ALLAH di bumi.
3. Disiplin dan peraturan yang dipakai di sekolah dan universiti agama kerajaan bukan disiplin Islam, tapi boleh dikatakan mirip kepada disiplin sekular. Sama ada di asrama atau di sekolah, apalagi di rumah masing-masing. Pelajar-pelajar tidak diwajibkan atau tidak diambil berat tentang sembahyang berjemaah dan lain-lain ibadah. Bahkan ramai pelajar yang langsung tidak sembahyang atau sembahyang tapi tak cukup lima waktu.Sedangkan sembahyang tiang agama. Kalau sembahyang tidak dapat didisiplinkan, sampai tegak dengan kemas, mantap dan istiqamah, apa bukti yang sekolah ini berjaya mengeluarkan orang yang benar-benar Islam ?
Bagaimana atap, dinding, lantai dapat dibangunkan tanpa tiang ?
Sedangkan di sinilah kilang melahirkan tokoh-tokoh agama kerajaan, mufti, kadhi besar, kadhi dan seumpamanya.
Konsep hidup berjemaah yang sangat dianjurkan oleh Islam, tidak kelihatan diusahakan di sekolah-sekolah agama ini. Selain dari tidak berjemaah waktu sembahyang, waktu makan pun tidak bersama, sistem usrah tidak berjalan, gotong-royong dalam kerja-kerja luar tidak dianjurkan. Pendek kata, hati-hati tidak diikat untuk saling berkasih sayang,berukhuwah dan hidup bersaudara bagaikan keluarga. Ertinya sekolah tidak mencetuskan perpaduan. Bukan saja tidak wujud perpaduan antara muriddan guru, bahkan antara murid dengan murid pun tidak berlaku. Cuma dalam kelas sahaja itu pun secara rasmi.
Walhal dalam Islam, hasil dari pendidikan Islam, guru merasakan murid-muridnya seperti kawan atau anak-anaknya, Manakala murid merasakan gurunya laksana ayah atau ibunya sendiri. Yang kasih sayangnya berpanjangan sampai mati,
Murid sesama murid terikat bagaikan adik-beradik yang akan saling hidup bekerjasama sampai bila-bila. Mereka akan ziarah-menziarahi kalau berjauhan. Macam saudara-mara yang ada hubungan darah.
Pendidikan Islam mencetus kasih sayang bukan kerana hubungan darah. Itulah persaudaraan Islam namanya. Dengan itu mereka akan hidup berjemaah dan merancang berbagai-bagai kegiatan dan pembangunan bersama. Maka lahirlah jemaah Islamiah yang mencetuskan berbagai-bagai aktiviti Islam dalam masyarakat mereka. Yang masyarakat itu kian membesar dan menuju kepada ummah Islamiah dengan tamadun Islam yang berbagai-bagai.
Itulah hasil pendidikan Islam. Segala-galanya bermula di sekolah atau dari pendidikan. Itu pun kiranya sekolah itu benar-benar menjalankan disiplin Islam.
Tetapi kiranya hasil ini tidak dicapai, kita ragu apakah itu benar-benar sekolah Islam atau Cuma nama Islam itu dialatkan untuk kepentingan politik sesuatu puak.
4. Tujuan belajar agama dialih dari tujuan sebenar kepada tujuan untuk dapatkan sijil dan bekerja makan gaji. Dorongan mahu lulus periksa,membuatkan pelajar dan siswa-siswi bertungkus-lumus menghafal, mengingat, mengulangkaji dan lain-lain sampai ke detik habisnya peperiksaan. Tidak ada sebab untuk mereka mahu atau suka mendalami ilmu, menghayati dan mengamalkan serta memperjuangkan kalimah ALLAH agar tertegak di bumi Tuhan ini. Sebab mereka tidak didorong untuk mencari keredhaan ALLAH, keampunan-Nya serta Syurga-Nya.
Tidak juga ditanamkan rasa takutkan kesusahan dan penderitaan Neraka akibat menderhakai ALLAH. Tidak juga didorong untuk menjadi mujahid, abid, syahid, solehin dan muttaqin. Sedangkan matlamat hakiki yang sepatutnya dicapai oleh seseorang yang mengikuti pengajian Islam ialah menjadi hamba ALLAH dan khalifahNya. Bukannya untuk menjadi hamba kerajaan yang demi mengharapkan gaji, bertungkus-lumuslah mereka membangunkan atau terlibat dengan sistem sekular yang sangat bertentangan dengan kehidupan Sunnah Rasulullah SAW.
Ulama makan gaji lebih kurang macam harimau sarkis. Harimau tayangan. Sekali show dapat satu paha daging. Maka berlakonlah dia supaya tuannya dapat beribu-ribu ringgit satu malam.Atau yang lebih hebat dari harimau sarkis iniialah daripada jenis harimau kertas (buatan). Langsung tidak pandai bergerak. Tunggu diangkat oleh tuan untuk jampi-jampi atau baca-baca doa.
Ustaz Hj. Ashaari Muhammad
Ulama dalam pandangan Islam
