kelahiran Rasulullah SAW manusia paling agung di sepanjang zaman

”Kelahiran Rasulullah SAW merupakan satu peristiwa sejarah yang paling besar dan paling agung yang pernah berlaku di dunia ini. Tiada sejarah yang lebih besar, penting dan agung selainnya, baik sebelum atau sesudahnya. Ia adalah sejarah yang telah merubah watak dan peradaban manusia. Karena itulah, sejarah Rasulullah SAW adalah satu peristiwa yang luar biasa, mengandung rahasia-rahasia dan perkara yang tersirat pada setiap yang ada hubungan dengannya walau satu titik, terlebih lagi satu huruf dan satu perkataan. Padanya terkandung rahasia Tuhan yang patut kita kaji dan ungkapkan.

Mari kita buka rahasia dan hikmah di sebalik tanggal kelahiran baginda yaitu: Sebelum Fajar, hari Senin, l2 Rabi’ul Awwal, Tahun Gajah.”

Sebelum Fajar
Kedatangan Rasulullah SAW membawa rahmat. Sebelum fajar berarti kegelapan sudah akan berakhir dan cahaya adalah umpama rahmat Allah yang akan menjelma.

Hari Senin
Hari Senin dari dari bahasa Arab Isnin yang berarti dua. Di saat kelahiran baginda, akidah manusia sudah rusak karena sudah lama tidak datang Nabi dan Rasul. Hanya dua yang mengenal Tuhan; Zat Tuhan itu sendiri dan baginda Rasulullah SAW. Itulah isyarat dari Tuhan di sebalik kelahirannya pada hari Senin. Karena itulah, keIslaman seseorang hanya sah apabila dia mengakui dan menyebut kedua-duanya.

Angka 12
Jika dirujuk pada malam, ia adalah puncak kegelapan. Artinya waktu kelahiran baginda, segala perkara negatif berada di tahap puncaknya.

Jika dirujuk pada siang, ia adalah seterang-terang cahaya matahari. Artinya kedatangan baginda membawa rahmat dari Tuhan untuk segala alam, bukan hanya untuk manusia, bahkan binatang, kayu, batu dan seluruh ciptaanNya. Berkat cahaya rahmat itu, seluruh makhluk mendapat pembelaan dan tidak dapat diperlakukan sesuka hati.

Jika dirujuk pada bulan, ia adalah puncak bulan dalam setahun. Artinya baginda adalah penutup dan puncak para Rasul. Rasul terdahulu didatangkan untuk sesuatu kelompok dan zaman sedangkan Rasulullah SAW didatangkan untuk semua etnik, berlanjutan hingga berzaman-zaman.

Jika dirujuk pada bintang, ada bintang 12 yang mana ia adalah bintang yang paling terang di antara beribu bintang yang ada. Artinya kelahiran Rasulullah SAW membawa syariat yang lengkap, petunjuk dan rahmat yang lengkap dari dunia hingga akhirat. Ajaran yang dibawanya paling sempurna berbanding ajaran Rasul-Rasul sebelumnya.

Bulan Rabiul Awwal
Rabi’ dari bahasa Arab berarti musim bunga. Kedatangan baginda menjadi contoh akhlak yang mulia dan akhlak yang agung adalah umpama bunga yang cantik dan indah di awal musim bunga.

Tahun Gajah
Ia dikaitkan dengan Abrahah dan tentara bergajahnya dari Yaman. Sewaktu dia menyerang Ka’bah, dia telah merampas harta benda termasuk kambing-kambing paman baginda, Abu Thalib dan kakeknya Abdul Muthalib. Akhirnya Abdul Muthalib keluar lalu bertemu dengan Abrahah. Beliau meminta supaya dikembalikan semula kambingnya karena ia adalah miliknya.

Manakala tentang Kaabah, beliau berkata terserah kepada Abrahah karena Ka’bah itu bukan miliknya tetapi milik Allah. Jadi, di sini, terbuka rahasia bahwa keluarga Rasulullah saw masih beragama dengan agama Nabi Ibrahim. Artinya keturunan baginda terpelihara, bersih dan dijaga oleh Allah.


KECINTAAN MURNI KEPADA RASULULLAH S.A.W.

Sewaktu Perang Badar, seorang sahabat bernama Sawad datang memeluk Nabi SAW dan menangis bersungguh-sungguh. Melihat keadaan itu Nabi SAW bertanya kenapa dia berbuat demikian.

Jawabnya:
"Engkau lihat ya Rasulullah apa yang engkau nampak. Aku ingin sekali sebelum mengakhiri hayatku supaya kulitku bersentuh dengan kulitmu sebelum aku balik menemui Allah SWT."

Dalam Perang Uhud pula, menjelang akhir hayatnya, Saad ibnu Rabi' berkata kepada Zaid bin Thabit:
"Sampaikan salamku kepada Rasulullah SAW. Katakanlah kepadanya sesungguhnya aku dapat menghidu bau syurga yang dijanjikan oleh Rasulullah SAW."

Seorang wanita Ansar diberitahu mengenai kematian bapa, saudara lelaki serta suaminya dalam Perang Uhud. Apabila berita itu disampaikan kepadanya dia terus bertanya mengenai keadaan Rasulullah SAW. Sahabat memberitahu bahawa Rasulullah SAW dalam keadaan baik dengan katanya:

"Alhamdulillah, sihat seperti yang kamu kehendaki."

Kemudian wanita itu meminta untuk melihat Rasulullah SAW. Apabila melihat Rasulullah SAW, wanita itu berkata,

"Segala musibah yang menimpa aku adalah kecil sedangkan yang besar adalah engkau, ya Rasulullah."

Bagaimanakah sifat itu lahir di dalam diri sahabat Rasulullah SAW?

Sebenarnya mereka telah mengenal Rasulullah SAW dan mengetahui riwayat hidupnya sejak kecil hingga dewasa. Kemudian mereka mengikuti proses pendidikan di madrasah Rasulullah SAW. Dengan itu Allah SWT mencampakkan rasa kasih sedemikian rupa hingga memenuhi setiap sudut dan ruang di dalam hati mereka.


'INILAH JALAN SUNNAH NABIKU'


Yang Dimaksudkan Cinta Tuhan
Kita membaca tentang sepotong ayat, Allah berfirman, maksudnya begini:

Katakanlah wahai Muhammad kepada mereka, jika mereka iaitu umatmu benar-benar mencintai Allah, maka hendaklah mereka mengikuti dan mencontohi dirimu, Rasulullah.

Apa sebenarnya yang boleh difahami daripada ayat tersebut?

Jika hamba Tuhan itu benar-benar cinta Tuhan, maka Allah minta buktikan kepada Rasulullah, kekasihNya. Allah minta kita berhubung dengan Rasulullah. Iaitu dengan mengikut sunnah Rasulullah. Sunnah itu ialah perjalanan hidup Rasulullah. Perjalanan hidup Rasulullah itu pula ada lahiriah, ada maknawiyah dan ada rohaniahnya. Kalau betul kita ikut jalan tersebut, maka memang benarlah terbukti yang kita sudah mencintai Tuhan.

Boleh juga dimaksudkan seperti ini. Hendak cinta Tuhan, kita tak mampu. Kita tak kenal Tuhan; zat, sifat dan perbuatanNya. Justeru, mencintai orang Tuhan seperti Rasulullah membawa kita sampai kepada Tuhan. Mencintai Rasulullah itu adalah jalan atau jambatan untuk kita cinta Tuhan.

Rasulullah pernah menyebutnya seperti ini:
Hendaklah kamu bersama Allah, dan kalaulah kamu tidak dapat bersamaNya, maka hendaklah kamu bersama dengan orang yang sudah dapat bersama Allah.


Apa yang dimaksudkan jalan lahiriah ?

Rasulullah menegakkan jemaah. Di dalam jemaah itu, Rasulullah menegakkan sistem seperti sistem pendidikan, kebudayan dan ekonomi. Tertegaknya sistem-sistem tersebut berjaya mendisiplinkan ahli-ahli jemaah dalam membangunkan kehidupan. Ia juga menjadi wadah untuk ahli-ahli jemaah memberi manfaat dan khidmat kepada masyarakat sehingga masyarakat termasuk orang kafir berasa cukup selesa dan aman tenteram berada di bawah naungan sistem Islam.

Pernah Rasulullah ditanya oleh sahabat, apakah boleh kami mengikutmu?
Rasulullah menjawab, apakah kamu sanggup susah?

Menunjukkan kepada kita tidak mudah untuk menjadi pengikut Rasulullah. Kenalah sanggup miskin dan sanggup susah. Kenalah sanggup mengorbankan kepentingan diri untuk agama.


Apa yang dimaksudkan jalan maknawiyah ?

Daripada Rasulullah itu keluar berbagai ilmu, Itulah ilmu Al-Quran dan Al-Hadis. Ilmu ini perlu dituntut kerana Tuhan, difahami dan dihayati bersungguh-sungguh. Buah fikiran Rasulullah itu jika diikuti menjadikan kita orang yang cerdik dan berstrategi. Ia mampu melahirkan pejuang yang aktif berjuang menegakkan dua pembangunan, rohani dan material.


Apa yang dimaksudkan jalan rohaniah ?

Rasa hati Rasulullah itulah jalan rohaniahnya yang perlu diikuti. Rasa hati itu yang utamanya adalah cinta dan takut kepada Tuhan. Selain itu ialah seperti sabar, redha, sangat berlapang dada, menerima keuzuran orang, berkasih sayang, tawadhuk, tawakkal dan pemaaf.

Bila bersatu 3 jalan ini, maka otomatik kita sudah terhubung dengan Rasulullah. Inilah “turning point” bagi kita untuk terhubung dengan Allah. Tanpanya, agak sukar kita terhubung dengan Allah.

Itu sebab dalam ayat Al-Quran tadi, Allah seakan memberi “offer’ kepada hambaNya kalau benar kamu mencintai Aku, maka kamu hendaklah mencintai kekasihKu yakni Rasulullah.

Mencintai Rasulullah pula tidak boleh sekadar dengan lafaz cinta sahaja. Ia kena dibuktikan. Ia kena diterjemahkan dalam amalan dengan mengikut jalan yang sudah ditempuh baginda Rasulullah. iaitu seperti yang diterangkan, jalan lahiriah, maknawiyah dan rohaniah.

Sekian.

Allahyarham Ust. hj Ashaari Muhammad

MEMAHAMI KHUSUSIAT NABI SAW

Mihrab tempat rasulullah biasa shalat

Hukum Memuji Rasulullah Dan Batasannya ?

Terdapat suara-suara yang menimbulkan salah-faham dengan mendakwa bahawa puji-pujian terhadap Rasulullah SAW adalah suatu yang melampau dan terpesong daripada ajaran Islam. Antara sandaran utama golongan ini ialah sabda Rasulullah S.A.W:

“Janganlah kamu melampau-lampau memujiku sebagaimana kaum Nasrani melampau-lampau memuji Isa ibn Maryam.”

Sebahagian orang memahami sabda Nabi SAW di atas dengan makna melarang daripada memuji Baginda S.A.W. Mereka mengira perbuatan memuji Nabi SAW termasuk dalam perbuatan yang melampau dan sikap berlebihan yang tercela dalam agama, yang boleh mengakibatkan syirik.

Mereka juga beranggapan, bahawa orang yang memuji Nabi Muhammad SAW, mengangkat kedudukan Baginda SAW melebihi daripada manusia yang lain, menyanjungnya dan menyifatkan Baginda SAW dengan apa saja yang membezakannya daripada manusia yang lain, bererti telah melakukan bid’ah dalam perkara agama dan menyanggahi Sunnah Penghulu segala Rasul SAW.

Ini adalah pemahaman yang salah dan buruk serta menunjukkan kecetekan pandangan orang yang menilai hadis tersebut. Maksud sebenar hadis ialah Nabi Muhammad SAW melarang memujinya secara keterlaluan sebagaimana yang dilakukan oleh kaum Nasrani terhadap Nabi Isa AS yang mengatakan bahawa Nabi Isa AS itu adalah anak Allah.

Adapun, orang yang memuji Nabi SAW dan menyifatkannya dengan sifat-sifat yang tidak terkeluar daripada hakikat kemanusiaan, di samping meyakini bahawa Baginda SAW adalah hamba Allah dan utusanNya, dan menjauhi keyakinan dan kepercayaan kaum Nasrani, maka sesungguhnya tidak disyaki lagi merupakan orang ini adalah yang paling sempurna tauhidnya.

Tepatlah madah Imam al-Busiri RH dalam qasidah Burdahnya yang menegaskan,
“Tinggalkan cara orang Nasrani (Kristian) dalam menyanjung Nabi mereka (Nabi Isa AS).

Ertinya: Jangan katakan Muhammad SAW itu mempunyai sifat-sifat ketuhanan). Selepas itu, terserahlah kepadamu untuk memuji Baginda SAW sesuka hati mu; Kerana hakikatnya keagungan Rasulullah SAW itu tiada had baginya, sehingga mampu lidah mengungkapkannya secara sempurna;

Kemuncak pengetahuan mereka tentang diri Baginda SAW mereka hanya mampu mengatakan bahawa Baginda SAW itu adalah seorang manusia, yang sebenarnya merupakan semulia-mulia dikalangan makhluk Allah seluruhnya.”

Mana mungkin dikatakan bahawa memuji Baginda SAW itu salah sedangkan Allah SWT sendiri memuji NabiNya, melalui beberapa firmanNya termasuk:

“Dan sesungguhnya engkau mempunyai akhlak yang sangat mulia.” (al-Qalam:4)

Allah juga memerintahkan supaya umat manusia sentiasa beradab bersama Nabi SAW; sama ada ketika berbicara mahupun menjawab panggilannya. Allah berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suaramu melebihi suara Nabi.”
(al-Hujuraat:2)

Allah SWT juga melarang kita daripada berurusan dan bergaul dengan Nabi SAW sebagaimana kita berurusan dan bergaul sesama manusia yang lain, atau memanggil Baginda SAW sebagaimana cara kita memanggil sesama kita.

Allah SWT berfirman:
“Janganlah kamu jadikan seruan atau panggilan Rasulullah di antara kamu seperti seruan atau panggilan sesama kamu.”
(al-Nur:63).

Tapi hari ini ada yang menyatakan bahawa menggelarkan Nabi SAW dengan “Sayyidina” itu sebagai salah dan melampau.

Mana mungkin memuji Nabi SAW itu sesat sedangkan para Sahabat RA yang mulia sering memuji Rasulullah SAW. Antara yang terdekepan dalam bab ini ialah Saidina Hassan bin Thabit RA sehingga telah diletakkan satu minbar khas baginya dalam Masjid Nabawi ketika zaman Nabi SAW lagi untuk memuji dan mempertahankan Baginda SAW.

Maka antara syair Hassan ibn Thabit RA ialah:
“Wahai tiang tempat bersandar orang yang bersandar! Tempat berlindung orang yang berlindung kepadanya! Tempat meminta tolong orang yang kesusahan, dan penyelamat orang yang memohon penjagaan! Wahai makhluk pilihan Allah bagi makhlukNya! Maka Allah menganugerahkan kepadanya akhlak yang suci bersih; Engkau adalah Nabi dan sebaik-baik keturunan Adam. Wahai Nabi yang pemurah bagaikan limpahan lautan yang luas!”

Rasulullah SAW juga ada memuji dirinya sendiri agar kita semua tahu kadar kedudukan Baginda SAW seperti sabdanya :

”Aku adalah sebaik-baik golongan kanan (yang beruntung mendapat nikmat syurga).”
“Aku adalah sebaik-baik golongan yang lebih dahulu memasuki syurga.”
“Aku adalah anak Adam yang paling bertaqwa dan mulia di sisi Allah,
tidaklah aku bermegah-megah dengannya.”
(Imam Tabrani dan al-Baihaqi di dalam al-Dala’il)

Pada kesempatan yang lain, Baginda SAW bersabda:
“Aku adalah manusia yang paling mulia di antara manusia-manusia yang terawal dan terakhir dan tidaklah aku bermegah-megah dengannya.”
(riwayat al-Tirmizi dan al-Darimi)

Di dalam hadith lain pula Abu Sa’id berkata: Sabda Rasulullah SAW:
“Aku adalah penghulu anak Adam pada hari Kiamat dan tidaklah aku berbangga-bangga dengannya.

Di tanganku terdapat Liwa’ al Hamdi (bendera yang dipuji); aku juga tidak bermegah-megah dengannya.

Tidak ada seorang Nabi pun pada hari itu (Kiamat); baik Adam mahupun yang lain, kecuali semuanya berada di bawah naungan benderaku. Aku juga orang pertama yang dibongkarkan dari bumi dan tidaklah aku berbangga dengannya.”
(Riwayat Imam al-Tirmizi)

Marilah kita memurnikan kefahaman kita dengan menjauhi sangka buruk terhadap mereka yang memuji, menyanjung dan mengagungkan Nabi SAW. Sesungguhnya kemuliaan Nabi SAW itu begitu tinggi hingga terbuka ruang yang begitu luas untuk kita memuji dan mengungkapkan selawat dan salam ke atas Baginda SAW dengan secanggih yang kita mampu.

Manakala batasannya pula adalah terhad dan sempit iaitu jangan sampai menafikan sifat asasi Nabi sebagai manusia dan hamba Allah SWT. Semoga Allah SWT mengizinkan kita tergolong di kalangan hamba-hambaNya yang sentiasa memuji dan berselawat ke atas kekasihNya, Nabi Muhammad SAW.


Kehadiran Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam dalam Kehidupan Umat Islam

Ada orang daripada golongan anti-maulid berkata:
"Mereka yang bangun dalam majlis maulid mengkhayalkan Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- hadir dalam majlis mereka."

Jawapan:
Ia bukan suatu khayalan wahai orang yang lalai. Mereka yang bangun dalam majlis tersebut mengambil suatu waktu untuk menghayati kehadiran Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- yang pada hakikatnya (kehadiran Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam-) adalah sepanjang masa dalam kalangan umat Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam-.

Mereka yang berdiri dalam majlis-majlis maulid dan sebagainya (khsusunya di mahal al-qiyam) berusaha untuk menzahirkan rasa penghormatan dalam menghayati kehadiran Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- dalam kehidupan mereka seharian, samada secara umum mahupun secara khusus.

Banyak sudut dan bukti kehadiran Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- dalam kehidupan umat Islam secara umum, maka ada dua sudut.

Pertama: Kehadiran Hati Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- Terhadap Umat Islam Sebelum Kelahiran Mereka

Sedangkan hati Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- sentiasa hadir mengingati kita sebelum kelahiran kita (seluruh umat Islam), bagaimana hati Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam- tidak hadir mengingati kita pula setelah kelahiran kita, dalam seluruh kehidupan kita?

Ada sebuah hadith menyebut cinta dan kerinduan khusus Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam- kepada umatnya yang terkemudian (iaitulah kita yang lahir setelah kewafatan Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam-):

Maksudnya:
Daripada Abu Hurairah, bahawa Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam telah pergi ke kawasan perkuburan dan bersabda:

“Sejahtera ke atas kamu (penghuni) negeri orang-orang yang beriman. Sesungguhnya kami dengan kehendak Allah akan menyusuli kamu. Amat ingin di hatiku seandainya dapat kita melihat saudara-saudara kita”.

Sahabat bertanya: “Apakah kami ini bukan saudara-saudaramu ya Rasulullah?”

Baginda shollallahu ‘alaihi wasallam menjawab:
“Kamu semua adalah sahabat-sahabatku. Sedangkan saudara-saudara kita adalah (orang-orang mukmin) yang belum muncul (orang-orang beriman tanpa pernah melihat Rasulullah)”

[Hadith riwayat Imam Muslim no: 367. Begitu juga diriwayatkan oleh Imam Ibn Majah no: 4296 dan Imam An-Nasa’ie no: 150. Ia juga diriwayatkan oleh Imam Malik dalam Al-Muwatha’ no: 53 sebagaimana dalam Al-Muntaqi]

Alangkah malangnya bagi mereka yang tidak pernah cuba untuk menghadirkan Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- dalam satu saat pun daripada kehidupan mereka, sedangkan Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam- menghadirkan kita semua dalam kehidupan Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam-.

Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- sendiri menghayati kehadiran kita sebelum kelahiran kita, bagaimana kita tidak berusaha untuk menghayati kehadiran Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam-setelah kewafatan Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam-?

Kedua: Kehadiran Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- dalam segenap kehidupan umat Islam setelah kewafatan Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam-.

Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- bersabda Maksudnya:
Hidupku adalah kebaikan kepada kamu dan wafatku adalah kebaikan juga kepada kamu, kerana segala amal kamu sentiasa dibentangkan kepadaku, maka apa saja amal yang aku dapati baik, aku ucapkan: Alhamdulillah, dan apa saja amal kamu yang aku dapati jahat, aku memohon keampunan Allah untuk kamu.

Hadith ini diriwayatkanoleh Imam Ad-Dailami daripada Saidina Anas r.a., Imam Al-Harith r.a. daripada Saidina Anas r.a. juga dengan sanad yang mursal.

Diriwayatkan juga dalam Kasyf Al-Khafa’ oleh Imam Al-‘Ajluni (19/11). Begitu juga diriwayatkan dalam Musnad Al-Harith (m/s: 969). Diriwayatkan juga dalam Al-Fath Al-Kabir (2/68) pada hadith no: 5886 dengan sanad Mursal. Begitu juga no: 5887.

Imam Ibn Hajar Al-Haithami menegaskan bahawasanya perawi-perawi hadith ini adalah berdarjat sahih. Imam As-Suyuti juga meriwayatkannya dalam Al-Marasil (no: 11337 dan 11338).

Selain sanad-sanad mursal yang kuat, Imam Al-Bazzar juga meriwayatkannya secara bersambung kepada Saidina Abdullah bin Umar dengan sanad yang kuat (no: 1723).
Hadith ini menunjukkan kehadiran Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- dalam kehidupan para umatnya dan sentiasa memerhatikan dan mengetahui perihal umat Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam- walaupun setelah kewafatan Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam-.

Ini menunjukkan betapa Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- sememangnya hadir dalam kehidupan umat Islam dengan kehadiran yang hanya diketahui oleh Allah s.w.t. dan Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- sahaja.

Namun, sudah pastilah rasa penghormatan yang cuba dizahirkan oleh para umat Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam- juga sampai kepada Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam-.

Di zaman serba moden ini, alangkah jumudnya minda orang yang masih menganggap jarak sesuatu tempat menjadi penghalang terhadap suatu hubungan kehadiran antara dua pihak, sedangkan banyak alat-alat telekomunikasi dan perhubungan yang menghubungkan dua orang daripada dua tempat yang sangat jauh jaraknya, yang mana mereka boleh saling menzahirkan penghormatan kepada sesama mereka dari tempat mereka, lalu sampai kepada teman mereka masing-masing.

Seumpama, seorang pekerja sahaja boleh menzahirkan penghormatan kepada tuannya melalui alat perhubungan walaupun dipisahkan oleh jarak yang jauh, samada perhubungan seperti panggilan video atau sebagainya.

Bagaimana dengan pendedahan teknologi sebegini, seseorang masih lagi tidak dapat menerima hubungan para pencinta Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- yang menzahirkan penghormatan mereka dalam sesuatu majlis di negara-negara yang jauh, dengan Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam- di Al-Madinah Al-Munawwarah sedangkan alam roh itu sendiri tidak dibatasi oleh dimensi seperti alam jasmani dan sebagainya.


Pelajaran daripada Kisah al-Utbi

Daripada Imam al-'Utbi [Abu 'Abdul Rahman Muhammad bin 'Abdullah atau 'Ubaidillah bin 'Amr bin Mu`awiyah bin 'Amr bin 'Utbah bin Abu Sufyan Sakhr bin Harb yang lebih dikenali sebagai Imam al-'Utbi]

di mana dia telah berkata:
“Adalah aku satu ketika duduk di samping kubur Junjungan Nabi -shollallahu ‘alaihi wasallam-, maka telah datang seorang A'raabi (penduduk kampung) mengucapkan salam kepada Junjungan Nabi -shollallahu ‘alaihi wasallam-

dengan katanya:
“Salam kesejahteraan bagimu, wahai Rasulullah, aku telah mendengar Allah Ta`ala berfirman:

Dan kalaulah mereka ketika menganiayai diri mereka sendiri (dengan membuat dosa dan kesalahan) datang kepadamu (wahai Nabi) lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasulullah juga memohon ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani. – Surah an-Nisa’: 64

Dan aku telah mendatangimu dalam keadaan memohon keampunan dari segala dosaku dan mengharapkan syafaatmu kepada Tuhanku.”
Lalu dia melantunkan beberapa bait syair seperti berikut Maksudnya:

Wahai manusia terbaik bersemadi dalam bumi jasadnya
Maka harumlah lembah dan bukit dengan keharumannya
Jiwaku jadi tebusan kubur yang engkau penghuninya
Dalamnya ada (pribadi) yang suci, pemurah lagi mulia

Al-'Utbi meneruskan ceritanya:
“Kemudian, dia berpaling meninggalkan maqam Junjungan Nabi -shollallahu ‘alaihi wasallam-,

tiba-tiba dua mataku mengantuk, lalu aku bermimpi melihat Junjungan Nabi -shollallahu ‘alaihi wasallam- dalam tidurku dan baginda bersabda kepadaku:

“Wahai 'Utbi, segera pergi berjumpa A'rabi itu dan khabarkan berita gembira kepadanya bahawa Allah telah mengampuninya.”

[Dinukilkan dari kitab al-Adzkar oleh Imam an-Nawawi; Fasal Mengenai ziarah Qubur Nabi -shollallahu ‘alaihi wasallam- Halaman 206, Dar al-Fikr Beirut- 2002M/1422H. Kisah ini ini sangat masyhur dan dinukilkan oleh para ulama didalam kitab-kitab mereka sepertimana yang aku nyatakan diatas.]

Kisah ini diriwayatkan oleh seorang ulama' besar dalam bidang hadis yang sangat mementingkan sumber-sumber yang sahih dalam periwayatan iaitulah Imam An-Nawawi r.a.. Maka, ini adalah sebahagian daripada contoh di mana Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam- hadir dalam kehidupan para pencinta secara khusus dan umat Islam secara umumnya.

Ketiga: Kehadiran Khusus Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- Terhadap Mereka yang Berselawat Ke Atas Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam-

Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- juga hadir menerima selawat-selawat yang disampaikan oleh umat Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam- setelah kewafatan Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam-.

Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- bersabda Maksudnya:

"Tiadalah seseorang yang menyampaikan salam ke atasku melainkan Allah s.w.t. akan mengembalikan rohku sehingga aku menjawab salam ke atasnya".

Hadis ini diriwayatkan oleh Ishaq bin Rahuyah (atau Rahwaih) dalam musnadnya dengan sanad hasan (perawi-perawi Imam Muslim) no: 460, Imam Ahmad dalam Musnadnya (no: 10591) dengan sanad hasan yang sama, Imam Abu Daud dalam Sunannya dan sebagainya daripada Saidina Abu Hurairah r.a..

Dalam riwayat lain, Saidina Ibn Abbas r.a. berkata Maksudnya:
"Tiadalah seseorang daripada Umat Muhammad -shollallahu ‘alaihi wasallam- berselawat ke atas Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam- melainkan ia akan sampai kepada Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam-

lalu malaikat berkata kepada Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam-:
"Si fulan berselawat ke atasmu dengan begini dan begini..."

Ini menunjukkan samada Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- berinteraksi secara langsung dengan umat Islam yang menyampaikan salam dan selawat ke atas Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam- ataupun melalui perantaraan malaikat, namun tetap sahaja bentuk amalan yang dilakukan oleh mereka yang menyampaikan salam dan selawat kepada Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam- sampai kepada Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam-.

Maka, mereka yang berdiri dalam majlis maulid ketika menyampaikan ucapan alu-aluan yang mengalu-alukan kehadiran Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- dalam kehidupan manusia, telah menghayati betapa penghormatan dalam alu-aluan mereka itu sampai kepada Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- samada dengan kehadiran roh Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam- ke dalam majlis-majlis tersebut ataupun sampai kepada Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam- yang berada di Al-Masjid An-Nabawi. Al-Muhim (yang penting), penghayatan mereka betapa mereka diperhatikan oleh Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- ketika menzahirkan kegembiraan dan penghormatan tersebut adalah berlandaskan nas-nas syarak yang telah disebutkan dan banyak lagi yang tidak sempat disebutkan di sini.

Bagi mereka yang tidak mendalami nas-nas syarak sebegini secara menyeluruh atau mindanya terbatas dengan kebiasaan adat yang sempit, walaupun dengan ledakan teknologi telekomunikasi semasa, lalu mengingkari amalan berdiri ketika membaca puji-pujian dan alu-aluan dalam maulid yang menjadi simbol penghormatan dan kegembiraan yang disampaikan kepada Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam-, maka mereka perlulah menginsafi betapa mereka jauh daripada penghayatan terhadap kehadiran Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- dalam kehidupan umat Baginda -shollallahu ‘alaihi wasallam-.

Biarlah para pencinta mengungkapkan cinta dan rindu mereka kepada Saidina Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- dengan cara yang sememangnya tidak bertentangan dengan ajaran Islam sama sekali.

Wallahu a'lam


Sesungguhnya bahasa dan istilah perlulah ditunaikan haknya dan difahami dengan betul.

Dalam ruangan ini, kita masih dalam usaha meluruskan fahaman terhadap kedudukan Nabi SAW yang tetap sebagai makhluk walaupun dikurniakan pelbagai keistimewaan oleh al-Khaliq SWT. Perlu diingat bahawa pengisian ilmu dan kefahaman adalah juga termasuk bentuk ibadah yang utama sama ada di bulan Ramadan atau selainnya.

Ramai manusia yang tersilap dalam memahami beberapa perkara yang menjadi persamaan di antara hak Khaliq dan hak makhluk. Mereka menyangka bahawa dengan menisbahkan atau menyandarkan hak Allah kepada makhluk merupakan perbuatan syirik.

Antara perkara yang menimbulkan permasalahan ini ialah sebahagian daripada khususiat Nabi SAW (Keistimewaan yang Allah kurniakan kepada Rasulullah SAW sahaja) yang tidak difahami dengan sebenar-benarnya.

Mereka menganggap bahawa menyifatkan Nabi SAW dengan sifat-sifat istimewa yang dikurniakan oleh Allah tersebut bermakna menisbahkan Baginda SAW dengan sifat-sifat ketuhanan.

Ini jelas merupakan suatu kejahilan kerana Allah SWT Yang Maha Suci dan Maha Tinggi berhak memberikan apa saja kepada sesiapa saja yang dikehendaki-Nya, tanpa ada yang mewajibkan atau memaksa-Nya. Dia juga berhak mengurniakan dan memuliakan sesiapa sahaja yang hendak diberikan kemuliaan, dinaikkan kedudukan dan dizahirkan kelebihannya atas manusia yang lain.

Ini bukan merupakan pencabutan atau pencabulan hak-hak Allah SWT sebagai pentadbir alam dan juga sifat-sifat-Nya sebagai Tuhan Yang disembah. Hak-hak Allah dan sifat-sifat-Nya tersebut tetap terpelihara sesuai dengan maqam-Nya.

Apabila seseorang makhluk itu mempunyai sifat-sifat istimewa tersebut, maka sifat-sifat itu hanya sekadar yang bersesuaian dengan kemanusiaannya yang diciptakan terbatas dan diperolehi dengan izin, kurniaan dan kehendak-Nya. Bukan dengan kekuatan makhluk ataupun pentadbiran atau perintahnya kerana makhluk itu lemah dan tidak berkuasa memberi manfaat dan menolak kemudaratan daripada dirinya sendiri, begitu juga mematikan atau menghidupkan.

Telah berapa banyak keistimewaan yang menunjukkan bahawa ia adalah hak Allah, tetapi Dia berkenan mengurniakan kepada Nabi-Nya, Muhammad SAW dan nabi-nabi yang lain. Dalam pada itu, tidaklah diangkat darjat mereka hingga sampai ke maqam ketuhanan atau menjadi sekutu Allah.

Kesimpulannya, janganlah kita cepat menyalahkan perbuatan menyifatkan Nabi SAW dengan beberapa kelebihan yang tinggi kerana ia tidaklah bererti kita menyamakan atau menyekutukan Allah SWT dengan Nabi SAW.

Sesungguhnya bahasa dan istilah perlulah ditunaikan haknya dan difahami dengan betul.

Rujukan
PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
Sumber : Ustaz Raja Ahmad Mukhlis
http://www.facebook.com/notes/raja-ahmad-mukhlis/kehadiran-rasulullah-shollallahu-alaihi-wasallam-dalam-kehidupan-umat-islam/196809343679585

TIDAK mengapa kalau kakimu sakit, Asalkan hatimu tidak sakit

TIDAK mengapa kalau kakimu sakit, Asalkan hatimu tidak sakit

Kepada semua yang sentiasa
mendoakan aku maka inilah ucapan terima kasihku

ANDAIKATA satu dari anggota-anggotamu
tidak lagi dapat digunakan,
engkau masih wajib bersyukur pada Tuhan
kerana masih ada 1001 jenis
anggota lagi yang ada pada dirimu
yang masih boleh digunakan.

TIDAK mengapa kalau kakimu sakit,
Asalkan hatimu tidak sakit.
kerana kalau kakimu sakit,
engkau hanya tidak dapat berjalan,
tapi kalau hatimu sakit,
engkau akan hilang kebahagiaan.

DUA bulan aku terlantar sakit,
rupanya Tuhanku mahu aku belajar
terutamanya mengenal diri sendiri

DALAM buku ini adalah sebahagian dari pelajaran
yang kuperolehi semasa aku terlantar sakit akibat
kemalangan jalan raya.

RUPANYA begitu pendidikan Tuhan
yang Maha Hakim lagi Rahim,
di dalam bala ada rahmat.

Allahyarham Ust. hj Ashaari Muhammad

Nota
Link download

1. buku mengenal diri melalui rasa hati
http://ebooks.abuya.net/04_mengenal_diri_melalui_rasa_hati.pdf

2. Pendidikan Rapat Dengan Rohaniah Manusia
http://ebooks.abuya.net/16_pendidikan_rapat_dengan_rohani_manusia.pdf


Susahnya Mengenal Diri

Orang lain susah mengenal diri kita
Sepertimana kita juga susah mengenal diri orang lain

Lebih-lebih lagi orang itu atau kita tidak selalu bergaul dari dekat
Bahkan kalau selalu bergaul seseorang itu dengan seseorang yang lain pun
Sesetengah orang payah mengenal orang yang digaulinya
Sekiranya ilmu seseorang cetek terutama cetek di bidang ilmu kerohanian
Ilmu tentang hati dan nafsu berdasarkan syariat Islam
Bukan sekadar itu, ada manusia yang dia tidak kenal hakikat diri sendiri
Apakah dia orang baik atau orang jahat

Di sini saya ingin memaparkan kepada pembaca beberapa soalan atau pertanyaan
Kemudian kita ukur dengan diri kita sendiri
Dengan menilai hati, nafsu dan akal kita
Nanti kita sendiri akan sedar dan dapat jawapan siapa sebenarnya diri kita
Kita sendiri boleh menghukum diri kita
Kita boleh menentukan kita ini ...?

Apakah kita hamba Allah yang telah dapat mengekalkan sifat kehambaan
Atau kita sebagai hamba telah memakai sifat ketuanan
Yang lebih parah lagi kita memakai sifat ketuhanan, waliyazubillah

Selepas ini nanti terpulanglah kepada kita
apakah kita sanggup mengubah sikap kita
Kepada seorang hamba yang dapat mengekalkan sifat kehambaan
yang kita ini memang hamba
Seperti rasa takut kepada Tuhan, hina, malu, lemah, harap, menyerah diri, kesal
Syukur, redha, rasa bersalah dan lain-lain lagi sifat kehambaan

8.22 pagi
25.2.97 (Selasa 17 Syawal 1417)
Allahyarham Ust. hj Ashaari Muhammad


Hatiku Selalu Terluka.

Hatiku selalu sahaja terluka
Darah rohaninya selalu sahaja mengalir basah
Sering sahaja lukanya belum sembuh, terluka lagi dan berdarah

Bagaimana hatiku luka berlaku
Aku akan ceritakan kepadamu wahai kawan-kawanku
Apabila mendapat kesusahan, hatiku resah gelisah, maka lukalah hatiku
Adakalanya di atas kelukaan berlaku pula lagi luka yang baru
Luka yang bertimpa-timpa kepada hatiku, sakitnya bertambah perit dan parah

Iaitu jika orang menghina aku hatiku sakit
Ia luka lagi apabila sekali-sekala orang memujiku
Hatiku berbunga, aku rasa aku luarbiasa
Darah rohaninya bertambah banyak, lukanya bertambah merebak

Di dalam kehidupanku sekali-sekala aku mendapat kejayaan
Aduh megah pula datang menyerang, luka hatiku bertambah parah
Menjadikan hatiku bertambah tidak tenang dan senang
Di dalam pergaulan aku lihat ada orang yang mendapat kesenangan dan kejayaan
Hasad dengkiku pun datang, hatiku meradang,
luka hatiku bertambah parah dan bernanah
Penyakit hatiku bertambah parah dan kronik
Hingga kehidupanku sentiasa gelisah

Apakah ada doktor kerohanian yang boleh mengubatinya?
Agar sebelum aku mati penyakit hatiku sembuh
Supaya di waktu itu Tuhan pun redha denganku
Kerana penyakit hatiku sudah pulih dan bersih
Maka selamatlah aku daripada kemurkaan dan Neraka-Nya

3.5.2004 – 1
Waktu Dhuha
Allahyarham Ust. hj Ashaari Muhammad


Curilah Hatiku Tuhan

Tuhan!
Hatiku ini adalah sesuatu yang sangat berharga di dalam diriku
Janganlah Engkau biarkan ia dicuri oleh syaitan dan nafsu

Adakalanya ia dicuri tanpa aku sedari
Lebih-lebih lagi jangan ia dicuri dari kesedaranku
Kalau Engkau yang mencuri secara sedar atau tidak, aku rela
Kerana ia adalah memang kepunyaan-Mu, berhaklah Engkau mengambilnya
Sama ada saya sedar atau tidak Engkau mengambilnya, itu adalah hak Engkau
Jangan sampai syaitan atau dunia atau benda murahan yang mencurinya,
aku akan jadi hambanya

Kalau Engkau yang mengambil hatiku, jadilah aku hamba-Mu
Memanglah ia adalah kepunyaan-Mu, tidak mengapa hatiku menjadi hamba-Mu,
itu kebahagiaanku

Hatiku itu ibarat barang yang pulang ke pangkuan-Nya, memang sepatutnya
Kalau syaitan dan nafsu yang mencuri atau dunia,
aku menjadi hamba yang tidak sepatutnya
Rebutlah segera hatiku Tuhan, agar ia tidak dicuri selain-Mu
Janganlah berlambat-lambat hatiku Engkau curi,
syaitan, nafsu dan dunia mengambil kesempatan
Jangan sampai hatiku Engkau serahkan kepada selain-Mu
Aku akan menderita menjadi hambanya
Lebih-lebih lagi aku akan terseksa di dalam Neraka

Hatiku ini sangat mahal wahai Tuhan
Kerana padanyalah aku dapat merasa yang aku ini hamba-Mu
Aku rela dan bahagia, rasa kehambaan itu kekal kepada-Mu
Aku akan rugi dan menderita, kalau rasa kehambaan itu dicuri oleh selain-Mu
Selamatkan hatiku Tuhan, segeralah selamatkan

27.1.2004 – 1
Menjelang Zuhur
Allahyarham Ust. hj Ashaari Muhammad

Bukan Senang Hendak Menjaga Hati

Bukan Senang Hendak Menjaga Hati

Bukan mudah hendak kontrol hati yang ada perasaan
Perasaannya pula sering bertukar ganti
Perasaannya yang bertukar ganti itu hendak ditadbir atau hendak didisiplin
sungguh sulit sekali

Sedangkan hati adalah raja di dalam diri
Baik hati baiklah seluruh rakyat di dalam diri (anggota lahir) diri
Bukan senang hendak ditadbir hati ketika berperasaan
Perasaan sentiasa berubah-ubah
Di antara perasaan-perasaan itu gembira, sedih, pemarah, rasa lapang, rasa senang, megah
Selain itu lagi benci, suka, jijik, malu, dendam, ingin nama, ingin dipuji dan lain-lain
Bukan mudah hendak meletakkan setiap rasa-rasa itu apabila datang
hendak diletakkan pada tempatnya

Bukan senang setiap rasa-rasa itu hendak diselaraskan dengan kehendak Tuhan
Kalau salah letak adalah satu kesalahan
Hendak diletakkan pula jangan terlebih dan jangan terkurang
Biarlah ia berlaku seimbang
Perasaan-perasaan itu pula hendaklah diletakkan
mana yang boleh diteruskan hendaklah diteruskan
Mana yang tidak dibolehkan hendaklah di kekang

Mentadbirnya adalah amat sulit difaham
Ia memerlukan ilmu yang seni yang bersifat rohani
Bukan mudah juga mana untuk difaham
Tidak mudah pula mengesan perjalanan hati
Setelah difaham, tidak mudah pula mana yang boleh hendak dilepaskan
Tidak mudah juga mana yang tidak boleh hendak ditahan
Adakalanya ia memerlukan muhajadah samada hendak diteruskan
mahupun hendak ditahan

Adakalanya apa yang kita hendak teruskan itu yang kita tidak senang,
bukan senang hendak diteruskan
Adakalanya apa yang hendak kekang itu yang kita senang,
bukan mudah hendak dikekang
Adakalanya yang hendak dikekang merugikan kita
Begitu juga yang hendak diteruskan itu merugikan kita

Memang sungguh sulit hendak kontrol perasaan mengikut kehendak Tuhan
Kecuali orang yang takutkan Tuhan itu tinggi perasaannya
Takutkan Tuhan itulah yang mampu mentadbir perasaan hati yang begitu seni
Kalau Tuhan belum ada di hati, Tuhan belum ditakuti maka nafsulah yang akan dituruti

Bukan senang hendak mengontrol raja di dalam diri
Yang kerenah raja pula macam-macam yang dia rasa terutama megah,
pemarah, hendak nama, senang

Kalau kerajaan di dalam diri seperti pemimpin atau guru tidak ada wibawa
Selalunya tunduk kepada raja, yang telah dipengaruhi oleh nafsu penjahat di dalam diri


21.10.2004 – 1
Menjelang Maghrib / selepas Isyak
Allahyarham Ust. hj Ashaari Muhammad


Mari Kita Mengenal Nafsu

Nafsu itu sangat jahatnya, begitulah Tuhan memberitahu
Di dalam Al Quran ada diceritakan untuk ingatan

Nafsu sifatnya dungu, melulu
Kehendaknya tidak bertepi, apa sahaja dia mahu
Halal atau haram dia tidak peduli yang penting apa sahaja perlu dimiliki
Kemahuannya sangat dahsyat, hebat hingga menjadi sesat
Kehendaknya hingga badan penat, dia tidak penat
Badanlah yang terima risikonya akibat kehendak-kehendaknya
Tuntutan kemahuannya mudharat dan memudharatkan, rosak dan merosakkan
Masyarakat huru-hara dibuatnya, manusia pecah-belah kerananya,
peperangan terjadi disebabkannya

Kehendak nafsu tidak pernah puas-puas
Dapat sedikit hendak banyak, setelah banyak yang dapat terasa sedikit
Hendak tambah lagi, hendak banyak lagi, cari lagi hingga badan letih dibuatnya
Tamak pun datang, bakhil pun menjelang
Jika tidak dapat dia melukakan hati, jika dapat dia membungakan hati
Hati pula rosak dibuatnya
Dapat menjadi bangga, tidak dapat kecewa pula

Hati raja diri pun menjadi pengkhianat kepada Tuhannya, derhaka kepada Penciptanya
Nafsu punya angkara akal fikiran manusia pula dirosaknya
Cerdik pandai pula dibodohnya, bahkan ditipunya
Manusia berfikir kehendak nafsunya yang melulu tanpa memikirkan akibat buruknya
Hingga cerdik pandai berfikir sudah tidak normal lagi

Dungu di dalam cerdik, gila di dalam siuman, bodoh di dalam pandai
Mereka yang telah dikudakan oleh nafsu itulah yang memikirkan kehidupan manusia
Bila manusia hidup di dalam ketakutan, mereka juga yang hendak memikirkan manusia yang telah rosak itu

Maka lahirlah kerosakan di dalam kerosakan
Dunia bertambah parah, untuk membaikinya bertambah bingung dan susah
Maka jalan keluarnya tangkapan demi tangkapan, hukuman demi hukuman,
penjara sesak dibuatnya

Yang masyarakat ikut nafsu, yang jahat ikut nafsu, yang kena tangkap ikut nafsu
Yang membuat undang-undang ikut nafsu, yang menghukum ikut nafsu, apa sudah jadi?
Yang jadi dunia sudah dikuasai oleh nafsu

Dunia telah lesu
Dunia sudah jadi neraka sebelum Neraka
Kehidupan di dunia hari ini sudah tidak ada erti apa-apa lagi
Manusia terancam oleh nafsunya sendiri


15.1.2004
Allahyarham Ust. hj Ashaari Muhammad


Aduh liarnya nafsu ini

Aduh liarnya nafsu ini
Degil dan jahat, kemahuannya dahsyat
Tuhan! Tidak mampu aku menjaga, mengawal dan mendidiknya kalau bukan Engkau
Aku cuba menghalakannya mengikut kehendak Engkau,
dia pula yang bawa aku kepada kehendaknya

Selalu sahaja aku tarik tali dengan nafsu
Aku hendak bawa kepada Engkau, tapi dia bawa kepada dunia yang menipu
Di dalam perlawanan itu aku selalu sahaja dikalahkannya
Letih aku dibuatnya, untuk mengekang kehendak-kehendaknya,
Tapi dia berjaya juga, aku selalu sahaja kecundang
Memang aku tidak mampu mendidiknya, kalau tidak dapat pertolongan daripada Engkau

Tolonglah aku, bantulah aku melawan hawa nafsuku agar aku dapat mengalahkannya
Berilah aku kekuatan mendidik dan mengendalikannya
agar aku tidak terjerumus kepada kejahatan
Kuasa ada pada tangan Engkau, kemampuan adalah pada-Mu
Kalau kuasa Engkau itu Engkau beri sedikit sahaja kepadaku,
nafsu dapat dikalahkan

Dengan rahmat-Mu ya Allah, ya Tuhanku, bantulah aku
Jangan biarkan aku bersendirian menghadapi nafsuku
Aku tidak mampu, aku tidak ada daya melawan nafsu
Engkau sahajalah yang mampu
Tolonglah aku melawan nafsuku
Agar aku dapat menuju-Mu, tanpa halangan dari nafsu


17.4.2003 – 2
Menjelang Maghrib
Allahyarham Ust. hj Ashaari Muhammad


Soal Maknawi Sukar Dirasa

Rupanya kalau barang-barang murah atau mata benda yang murah
Sama ada tidak dimiliki atau ada dimiliki, semua manusia terasa
Atau setiap orang yang empunya atau tidak berpunya itu sedar

Orang yang kaya dengan harta dia sedar yang dia kaya
Orang yang miskin juga dia sedar yang dia tidak empunya
Orang yang berumah besar dan cantik dia sedar memiliki itu semua
Juga orang yang rumah kecil dan buruk dia juga sedar yang demikian itu
Begitulah seterusnya orang yang bermuka cantik dia sedar yang dia cantik
Orang yang muka buruk juga sedar yang dia bermuka buruk

Tapi malang sekali, orang yang tidak dapat hidayah,
dia tidak sedar tidak dapat petunjuk-Nya
Orang yang tidak miliki iman tidak terasa tidak punya iman
Juga orang yang tidak terasa tidak bertuhan, ia tidak terasa dia tidak merasa bertuhan
Begitu juga orang yang hatinya penuh mazmumah seperti sombong, riyak, ujub
Dia tidak terasa ia miliki itu semua
Rupanya di dalam hidup ini benda yang zahir mudah dikesan
Perkara-perkara yang maknawi dan rohani payah diketahui
Kerana itulah lumrah manusia di dunia ini sibuk dengan soal-soal lahiriah
Sama ada yang positif mahupun yang negatif

Perkara-perkara maknawi dan rohani manusia tidak mempedulikan
Kerana itulah persoalan iman, hidayah dan taqwa kurang dipersoalkan
Persoalan mazmumah jarang diambil perhatian
Orang hanya sibuk-sibuk dengan persoalan luaran
Soal-soal di dalam terabai dan dicuaikan
Kerana itulah penyakit masyarakat susah hendak ditumpaskan


Lepas Jumaat
1.10.99
Allahyarham Ust. hj Ashaari Muhammad

Perjalanan Hati Antara Ayat Allah Yang Ajaib

Perjalanan Hati Antara Ayat Allah Yang Ajaib


Segala yang kita lihat seperti gunung-ganang dan lautan adalah ayat-ayat Allah
Di sana dapat dilihat kekuasaan dan kebesaran Allah menjadi kecut perut dibuatnya
Yang dilihat dari itu ayat-ayat Allah yang bersifat rohaniah
adalah perjalanan hati kita yang sangat ajaib
Tuhan boleh membolak-balikkan rasa dan perasaan hati kita setiap detik dan masa
Tanpa dapat kita kontrol dan mengawalnya

Patutlah dia hati penentu baik dan buruk manusia
Munasabahlah dia jadi raja di dalam diri manusia
Boleh melakukan dan menggunakan anggota lahir
sebagai tenteranya membuat apa sahaja
Berdasarkan yang ia rasa yang sering sahaja bertukar ganti setiap masa dan ketika
Dia perintahkan nafsu yang berkehendak
menggunakan anggota-anggota manusia
mengikut rasa hati

Diperkotak-katikkannya anggota manusia semahu-mahunya
Badan susah dan letih tak usah dikira terpaksa membuat kerja hati manusia
Hati di dalam diri manusia sebagai raja yang berkuasa
Nafsulah penguatkuasanya membuat apa sahaja
Di satu segi di sini dapat dilihat Maha Kuasanya Tuhan
Maha Pentadbir, Maha Besar dan Maha Hebatnya Dia

Di sudut yang lain kita dapat lihat begitu ajaibnya hati nurani manusia
Hati yang bertapak di dalam hati daging
Ia sangat berperanan ke atas diri manusia
Dialah yang menentukan baik buruknya manusia
Kerana itu jagalah hati selalu, fahamilah bisikannya positif atau negatif
Mintalah kepada Tuhan mentadbir hati kita dengan petunjuk-Nya
Agar Dia sentiasa memimpin kita ke jalan yang lurus


30.8.2003 – 1
Menjelang Zuhur
Allahyarham Ust. hj Ashaari Muhammad



Hati Nurani

Hati nurani adalah makhluk Allah Taala yang ajaib
Sarangnya adalah hati daging boleh dilihat oleh mata lahir
Para-para doktor sering melihatnya ketika dibedah dada manusia

Hati nurani tidak dapat dilihat oleh mata lahir sekalipun dibelah dada
Hati daging tidak ada erti apa-apa
Ia hati rumah kepada hati nurani yang sangat berharga
Hati nurani itulah yang dipersoalkan oleh Tuhan hingga ke Akhirat sana
Hati nurani adalah sangat ajaib dan sangat berperanan
Namanya pun berbagai-bagai istilah diberi kepadanya

Adakalanya hati, digelarkan raja diri
Hati nurani itu juga dipanggil roh, ia adalah kekal abadi
Ia penentu apakah manusia itu baik atau jahat, itulah dia hati mengikut sabda Nabi
Ia juga diberi nama fuad, ia merupakan jismullatif
Ada nama lain lagi tapi jarang didengar iaitu lubbun
Hati nurani ini adalah khazanah Allah Taala yang bagaikan lautan tidak bertepi
Yang terbesar sekali ia merupakan gudang ilmu ilham bagi wali
dan wahyu bagi Rasul dan Nabi

Akal hanya gudang ilmu bagi manusia biasa sekalipun dia profesor
Bagi Rasul, Nabi dan wali ada dua sumber ilmu yang mereka perolehi
Yang tidak diperolehi oleh manusia yang tidak bertaqwa iaitu manusia biasa
Kerana itulah mereka itu amat cerdik dan terlalu pandai, boleh memperkatakan
apa sahaja dan menjawab secara global
Orang yang mendengar rasa takjub dan kehairanan, terpukau
dan tercengang-cengang dibuatnya
Kedua-dua sumber ilmu itu mereka perolehi daripada Tuhan Rabbul ‘izzati
Hati nurani itu juga adalah lautan rasa
Atau alam rasa seluas alam semesta
Samada positif atau negatif dapat dirasanya

Hati nurani itu adalah rebutan di antara malaikat dan syaitan
Masing-masing berlumba-lumba hendak mengisinya
Malaikat mengisi dengan keimanan, keyakinan, ketaqwaan, ketenangan,
rasa-rasa baik, peri kemanusiaan, timbang rasa, belas kasihan
Syaitan mengisi dengan kekufuran, keraguan, rasa-rasa jahat, rasa permusuhan,
dan hawa nafsu serakah kehaiwanan

Hati nurani itulah apabila ia terlalu bersih dapat menjangkau ke alam-alam ghaib
dengan izin Tuhan yang memilik segala yang ghaib
Hati nurani itulah yang terbuka, sekalipun mata kasarnya terkatup
Kadang-kadang ia melihat macam mata lahirnya melihat perkara-perkara di luar alam nyata seperti Luh Mahfuz, ‘arasy, Barzakh, jin dan malaikat, yang dikatakan kasyaf

Sering melihat secara rasa dengan tepat diistilahkan firasat
Adakalanya dijatuhkan ilmu di dalam hatinya dikatakan wahyu atau ilham
Tidak kurang juga hatinya mendengar suara tidak dapat melihat lembaganya

10.3.2004 – 1
Menjelang Zuhur
Allahyarham Ust. hj Ashaari Muhammad

Ilmu Rohani, Ilmu Tasawuf, Ilmu Hakikat adalah Satu

Sabda Rasulullah SAW kepada Sayidina Muaz bin Jabal

Rasulullah SAW bersabda:
“Puji syukur ke hadrat Allah SWT yang menghendaki agar makhlukNya menurut kehendakNya.

Wahai Muaz!”
Jawabku: “Ya Saiyidil Mursalin.”

Sabda Rasulullah SAW:
“Sekarang aku akan menceritakan kepadamu, bahawa apabila dihafalkan (diambil perhatian) olehmu akan berguna tetapi kalau dilupakan (tidak dipedulikan) olehmu maka kamu tidak akan mempunyai hujah di hadapan Allah kelak. Hai Muaz, Allah itu menciptakan tujuh malaikat sebelum Dia menciptakan langit dan bumi. Setiap langit ada seorang malaikat yang menjaga pintu langit dan tiap-tiap pintu langit dijaga oleh malaikat penjaga pintu menurut kadarnya pintu dan keagungannya. Malaikat yang memelihara amalan si hamba akan naik ke langit membawa amalan itu ke langit pertama.

Penjaga akan berkata kepada malaikat Hafazah:
‘Saya penjaga tukang umpat. Lemparkan balik amalan ini ke muka pemiliknya kerana saya diperintahkan untuk tidak menerima amalan tukang umpat.’

Esoknya naik lagi malaikat Hafazah membawa amalan si hamba. Di langit kedua penjaga pintunya berkata:

‘Lemparkan balik amalan ini ke muka pemiliknya sebab dia beramal kerana mengharapkan keduniaan. Allah memerintahkan supaya ditahan amalan ini jangan sampai lepas ke langit yang lain.’

Kemudian naik lagi malaikat Hafazah ke langit ketiga membawa amalan yang sungguh indah. Penjaga langit berkata:

‘Lemparkan balik amalan ini ke muka pemiliknya kerana dia seorang yang sombong’.”

Rasulullah SAW meneruskan sabdanya:
“Berikutnya malaikat Hafazah membawa lagi amalan si hamba ke langit keempat. Lalu penjaga langit itu berkata:

‘Lemparkan balik amalan ini ke muka empunyanya. Dia seorang yang ujub. Allah memerintahkan aku menahan amalan yang ujub.’

Seterusnya amalan si hamba yang lulus di langit kelima dalam keadaan bercahaya-cahaya dengan jihad, haji, umrah dan lain-lain tetapi di pintu langit kelima penjaganya berkata:

‘Ini adalah amalan tukang hasad. Dia sangat benci pada nikmat yang Allah berikan pada hambaNya yang lain. Dia tidak redha dengan kehendak Allah. Sebab itu Allah perintahkan amalannya dilemparkan balik ke mukanya. Allah tidak terima amalan pendengki dan hasad.’

Di langit keenam, penjaga pintu akan berkata:
‘Saya penjaga rahmat. Saya diperintahkan untuk melemparkan balik amalan yang indah ini ke muka pemiliknya kerana dia tidak pernah mengasihi orang lain. Kalau orang mendapat musibah dia merasa senang. Sebab itu amalan ini jangan melintasi langit ini.’

Malaikat Hafazah naik lagi membawa amalan si hamba yang lepas hingga langit ketujuh. Rupa cahayanya bagaikan kilat dan suaranya bergemuruh. Di antara amalan itu ialah sembahyang, puasa, sedekah, jihad, warak dan lain-lain lagi. Tetapi penjaga pintu langit berkata:

‘Saya ini penjaga sum’ah (ingin masyhur). Sesungguhnya si pengamal ini ingin masyhur dalam kumpulan-kumpulan dan selalu ingin tinggi di saat berkumpul dengan kawan-kawan yang sebaya dan ingin mendapat pengaruh dari para pemimpin. Allah memerintahkan padaku agar amalan ini jangan melintasiku. Tiap-tiap amalan yang tidak bersih kerana Allah maka itulah riyak. Allah tidak akan menerima dan mengkabulkan orang-orang yang riyak.’

Kemudian malaikat Hafazah itu naik lagi dengan membawa amal hamba yakni sembahyang, puasa, zakat, haji, umrah, akhlak yang baik dan pendiam, zikir pada Allah, diiringi malaikat ke langit ketujuh hingga sampai melintasi hijab-hijab dan sampailah ke hadrat Allah SWT. Semua malaikat berdiri di hadapan Allah dan semua menyaksikan amalan itu sebagai amalan soleh yang betul-betul ikhlas untuk Allah.

Tetapi firman Tuhan:

‘Hafazah sekalian, pencatat amal hamba-Ku, Aku adalah pengintip hatinya dan Aku lebih mengetahui apa yang dimaksudkan oleh hamba-Ku ini dengan amalannya. Dia tidak ikhlas pada-Ku dengan amalannya. Dia menipu orang lain, menipu kamu (malaikat Hafazah) tetapi tidak boleh menipu Aku. Aku adalah Maha Mengetahui. Aku melihat segala isi hati dan tidak akan terlindung bagi-Ku apa saja yang terlindung. Pengetahuan-Ku atas apa yang telah ter jadi adalah sama dengan pengetahuan-Ku atas apa yang bakal terjadi. Pengetahuan-Ku atas orang yang terdahulu adalah sama dengan pengetahuan-Ku atas orang-orang yang datang kemudian.

Kalau begitu bagaimana hamba-Ku ini menipu Aku dengan amalannya?
Laknat-Ku tetap padanya.’

Dan ketujuh-tujuh malaikat beserta 3000 malaikat yang mengiringinya pun berkata: ‘Ya Tuhan, dengan demikian tetaplah laknat-Mu dan laknat kami sekalian bagi mereka.’ Dan semua yang di langit turut berkata: ‘Tetaplah laknat Allah kepadanya dan laknat orang yang melaknat’.”

Sayidina Muaz kemudian menangis teresak-esak dan berkata:
“Ya Rasulullah, bagaimana aku boleh selamat dari apa yang diceritakan ini?”

Sabda Rasulullah SAW:
“Hai Muaz, ikutilah Nabimu dalam soal keyakinan.”

Muaz bertanya kembali:
“Tuan ini Rasulullah sedangkan saya ini hanya Muaz bin Jabal. Bagaimana saya boleh selamat dan boleh lepas dari bahaya tersebut?”

Sabda Rasulullah SAW:
“Ya begitulah, kalau dalam amalanmu ada kelalaian maka tahanlah lidahmu jangan sampai memburukkan orang lain. Ingatlah dirimu sendiri pun penuh dengan aib, maka janganlah mengangkat diri dan menekan orang lain. Jangan riyak dengan amal supaya amal itu diketahui orang. Jangan termasuk orang yang mementingkan dunia dengan melupakan Akhirat. Kamu jangan berbisik berdua ketika di sebelahmu ada orang lain yang tidak diajak berbisik. Jangan takabur pada orang lain nanti luput amalanmu dunia dan Akhirat dan jangan berkata kasar dalam suatu majlis dengan maksud supaya orang takut padamu. Jangan mengungkit-ungkit apabila membuat kebaikan. Jangan merobekkan peribadi orang lain dengan mulutmu, kelak engkau akan dirobek-robek oleh anjing-anjing jahanam.

Sebagaimana firman Allah yang bermaksud:
‘Di Neraka itu ada anjing-anjing perobek badan manusia’.”

Muaz berkata:
“Ya Rasulullah, siapa yang tahan menanggung penderitaan semacam itu?”

Jawab Rasulullah SAW:
“Muaz, yang kami ceritakan itu akan mudah bagi mereka yang dimudahkan Allah SWT. Cukuplah untuk menghindar semua itu, kamu menyayangi orang lain sebagaimana kamu mengasihi dirimu sendiri dan benci apa yang berlaku kepada orang lain apa-apa yang dibenci oleh dirimu sendiri. Kalau begitu kamu akan selamat dan dirimu pasti akan terhindar.”




Sebenarnya ilmu rohaniah itu adalah ilmu tasawuf atau dikatakan juga sebagai ilmu hakikat atau ilmu batin.

Mengapa ilmu ini dikatakan ilmu rohani?
Ini kerana perbahasannya adalah mengenai roh.

Mengapa pula ia juga dikatakan ilmu tasawuf ?
Jika kita lihat perbincangan para ulama termasuk ulama moden, perkataan tasawuf itu diambil daripada bermacam-macam perkataan. Tetapi di sini saya hanya memilih salah satu daripadanya iaitu dari perkataan ( sofa’ ) bermakna bersih atau murni . Tegasnya , ilmu tasawuf itu adalah ilmu bagaimana hendak membersihkan atau memurnikan roh (hati) atau nafsu. Agar dari dorongan hati yang bersih itu dapat membersihkan pula anggota lahir daripada melakukan kemungkaran dan kesalahan.

Oleh itu, ilmu tasawuf itu adalah ilmu mengenai cara-cara membersihkan lahir dan batin daripada dosa dan kesalahan. Bahkan kesalahan lahir ini berpunca dari kesalahan batin. Dosa lahir ini berlaku setelah berlakunya dosa batin. Maka sebab itulah ia dikatakan ilmu tasawuf.

Kenapa pula ilmu ini juga dikatakan ilmu batin ?
Ini kerana roh atau hati memang tidak dapat dilihat oleh mata kepala. Ia adalah makhluk yang tersembunyi. Maka ilmu ini dinamakan ilmu batin kerana ia membahaskan tentang hati dan sifat-sifatnya yang memang tidak dapat dilihat dengan mata lahir tapi dapat dilihat oleh mata batin.

Mengikut pandangan umum masyarakat sekarang, bila disebut ilmu batin, mereka menganggap itu adalah ilmu pengasih atau ilmu kebal. Orang yang belajar ilmu batin bermakna dia belajar ilmu kebal atau belajar ilmu pengasih. Sebenarnya orang itu belajar ilmu kebudayaan Melayu, yang mana ilmu itu ada dicampur dengan ayat-ayat Al Quran. Kebal juga adalah satu juzuk daripada kebudayaan orang Melayu yang sudah disandarkan dengan Islam. Kalau kita hendak mempelajarinya tidak salah jika tidak ada unsur-unsur syirik. Tetapi itu bukan ilmu tasawuf atau ilmu kerohanian seperti apa yang kita bahaskan di sini.

Adakalanya ilmu tasawuf dipanggil juga ilmu hakikat.
Ini kerana hakikat manusia itu yang sebenarnya adalah rohnya. Yang menjadikan manusia itu hidup dan berfungsi adalah rohnya. Yang menjadikan mereka mukalaf disebabkan adanya roh. Yang merasa senang dan susah adalah rohnya. Yang akan ditanya di Akhirat adalah rohnya. Hati atau roh itu tidak mati sewaktu jasad manusia mati. Cuma ia berpindah ke alam Barzakh dan terus ke Akhirat.

Jadi hakikat manusia itu adalah roh. Roh itulah yang kekal. Sebab itu ia dikatakan ilmu hakikat.Oleh yang demikian apabila kita mempelajari sungguh-sungguh ilmu rohani ini hingga kita berjaya membersihkan hati ,waktu itu yang hanya kita miliki adalah sifat-sifat mahmudah iaitu sifat - sifat terpuji . Sifat - sifat mazmumah iaitu sifat - sifat terkeji sudah tidak ada lagi. Maka jadilah kita orang yang bertaqwa yang akan diberi bantuan oleh Allah SWT di dunia dan Akhirat.


Kebersihan hati inilah yang akan menjadi pandangan Allah.

Maksudnya, bila hati bersih, sembahyangnya diterima oleh Allah SWT. Bila hati bersih, puasanya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, perjuangannya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, wirid dan zikirnya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, pengorbanannya diterima oleh Allah. Tetapi bila hati tidak bersih, seluruh amalan lahirnya tidak akan diterima.

Itulah yang dimaksudkan di dalam ajaran Islam bahawa walaupun kedua-dua amalan lahir dan amalan batin diperintahkan melaksanakannya tetapi penilaiannya adalah amalan roh atau hatinya.

Ini sesuai dengan Hadis yang bermaksud:
“ Cukup sembahyang sunat dua rakaat daripada hati yang bertaqwa.”

Maknanya dua rakaat sembahyang seorang yang bertaqwa itu lebih baik daripada seorang yang banyak sembahyang tetapi hati masih kotor. Selain sembahyang itu diterima, dua rakaat sembahyang dari hati yang bertaqwa itu akan memberi kesan kepada kehidupan seseorang itu . Sembahyangnya itu boleh mencegah dirinya dari berbuat kemungkaran dan kemaksiatan, lahir dan batin.

Berdasarkan Hadis di atas, kita cukup bimbang kerana selama ini kita telah mengerjakan sembahyang, sudah lama berjuang, sedikit sebanyak sudah berkorban, sudah habiskan masa untuk berdakwah, sembahyang berjemaah, ikut jemaah Islamiah, yang mana ini semua adalah amalan lahir, rupa-rupanya Allah tidak terima semua amalan itu disebabkan hati kita masih kotor. Roh kita masih tidak bersih.

Oleh itu dalam kita menunaikan kewajipan yang lahir ini, jangan lupa kita memikirkan roh kita. Kerana roh yang kotor itulah yang akan mencacatkan amalan lahir, mencacatkan sembahyang, mencacatkan segala ibadah dan mencacatkan pahala seluruh kebaikan kita.

Cuba renung kembali Hadis yang pernah diucapkan oleh Rasulullah SAW kepada Sayidina Muaz bin Jabal.Orang yang banyak amal ibadah , di langit yang pertama sudah tercampak amalannya . Kalaupun boleh naik , di langit yang kedua pula tersekat. Begitulah seterusnya di pintu-pintu langit yang lain hingga sampai ke pintu langit yang ketujuh, tersangkut lagi. Itu bagi orang yang beramal , masih tertolak amalannya. Bagaimana agaknya kalau orang yang tidak beramal langsung?

Mengapa amalan lahir itu tersangkut ?
Tersangkutnya amalan itu kerana ia ada hubungan dengan penyakit batin atau roh (hati) kita yang masih kotor. Orang yang mengumpat umpamanya, kerana hatinya sakit . Walaupun mengumpat itu nampaknya amalan lahir, mulutnya yang bercakap tetapi ia datang dari hati yang kotor. Sebenarnya hati itulah yang mengumpat.

Hasad dengki, riyak, kibir, sombong dan sebagainya, itu semua amalan hati. Rupa-rupanya yang menghijab amalan lahir ini adalah mazmumah hati . Amalan hati ( ro h ) ini hendaklah dijaga kerana mazmumah hati inilah yang membatalkan pahala amalan-amalan lahir.

Ditegaskan sekali lagi,
ilmu rohani adalah ilmu yang mengesan tabiat roh atau hati sama ada yang mazmumah atau mahmudahnya. Bukan untuk mengetahui hakikat zat roh itu sendiri.

Hakikat roh itu sendiri tidak akan dapat dijangkau oleh mata kepala atau tidak akan dapat dibahaskan. Tetapi apa yang hendak dibahaskan adalah sifat-sifatnya sahaja supaya kita dapat mengenal sifat - sifat roh atau hati kita yang semula jadi itu .Mana-mana yang mahmudahnya (positif) hendak dipersuburkan dan dipertajamkan. Kita pertahankannya kerana itu adalah diperintah oleh syariat, diperintah oleh Allah dan Rasul dan digemari oleh manusia. Mana-mana yang mazmumahnya (negatif) hendaklah ditumpaskan kerana sifat-sifat negatif itu dimurkai oleh Allah dan Rasul serta juga dibenci oleh manusia.

Oleh yang demikian , sesiapa yang memiliki ilmu tentang roh ini , mudahlah dia mengesan sifat - sifat semula jadi yang ada pada roh itu. Mahmudahnya dapat disuburkan dan yang mazmumahnya dapat ditumpaskan. Maka jadilah roh atau hati seseorang itu bersih dan murni.

Sedangkan hati adalah raja dalam kerajaan diri . Bila raja dalam kerajaan diri ini sudah bersih, baik, adil, takut kepada Allah, mencintai Allah dan Rasul, maka sudah tentu dia akan mendorong rakyat dalam dirinya iaitu anggota ( jawarih) ini untuk tunduk dan patuh kepada Allah. Mudah untuk membangunkan syariat dan Sunnah Rasulullah SAW serta mudah berbuat bermacam-macam bentuk kebaikan lagi.

Maka kebaikan anggota lahir inilah yang merupakan buah daripada kebersihan jiwa itu sendiri. Jadi kebersihan jiwa itulah pokok yang melahirkan kebaikan kepada tangan, mulut, mata, telinga, kaki dan seluruh tindakan lahir kita ini. Maka bila roh sudah baik, akan jadi baiklah seluruh lahir dan batin manusia. Bila baik lahir batin manusia, dia akan menjadi orang yang bertaqwa.

Bila dia telah menjadi orang yang bertaqwa, maka dia dapat pembelaan dari Allah sama ada di dunia mahupun di Akhirat. Selagi belum menjadi manusia yang bertaqwa, tidak ada jaminan dari Allah akan dibela sama ada di dunia mahupun di Akhirat. Kalau sekadar menjadi orang Islam, tidak ada jaminan dari Allah untuk dibela.

Dalam Al Quran , Allah tidak mengatakan akan membela orang Islam. Tidak ada satu ayat pun yang Allah berjanji hendak membantu orang Islam. Tetapi yang ada dalam ayat Al Quran mahupun dalam Hadis, Allah hanya membantu orang-orang mukmin yang bertaqwa. Jadi bila jiwa sudah bersih, maka akan bersih lahir dan batin, maknanya orang itu sudah memiliki sifatsifat taqwa.

Inilah yang dimaksudkan oleh Allah SWT dalam Al Quran:Maksudnya:
“Hendaklah kamu berbekal. Sesungguhnya sebaik-baik bekalan itu adalah sifat taqwa.”
(Al Baqarah: 197)

Bila seseorang itu sudah dapat berbekal dengan sifat-sifat taqwa, maka dia akan dapat pembelaan dari Allah SWT. Pembelaan di dunia mahupun di Akhirat. Sebenarnya, di sinilah rahsia kejayaan dan kemenangan umat Islam. Juga rahsia kehebatan umat Islam hingga berjaya menumpaskan musuh - musuhnya sama ada musuh lahir mahupun musuh batin.


Bisikan Nafsu Dan Syaitan

Syaitan dan nafsu tipuannya sangat halus
Selalu sahaja membisik-bisikkan di dalam hati, menyedapkan hati
Di antara bisikan-bisikannya biasanya begini sungguh menghiburkan jiwa kita:
Engkau masih muda! Buatlah apa sahaja, tidak mengapa
Kalau berdosa pun masa tua nanti bertaubatlah, taubat Tuhan terima
Jika engkau buat dosa Tuhan itu bukankah Maha Pengasih bertaubatlah, habislah dosa
Masa muda hanya sekali, di waktu muda enjoy-enjoylah dahulu,
setelah tua beribadahlah banyak-banyak

Adakalanya dia bisikkan kita begini: Di dalam membuat dosa buatlah baik
Satu kejahatan baru satu dosa, satu kebaikan diberi sepuluh kebaikan
Kalau buat sepuluh kejahatan, satu kebaikan sudah sama
Betapa pula kalau lebih dari satu kebaikan sudah mengatasinya

Tidak kurang juga bisikannya:
Buat jahat tidak mengapa, yang penting hati baik
Tuhan bukankah pandang hati, tidak pandang lahir

Ada juga apabila lahirnya tidak membuat dosa-dosa besar,
sudah tidak terasa berdosa lagi
Tidak terfikir hati juga membuat dosa
Dosa batin payah dikesan
Maka hati pun terasa senang, bahawa dia merasakan dia tidak membuat dosa
Padahal sombong, riya’, ujub, ingin dipuji,
tidak suka dikeji adalah dosa yang tersembunyi
Ia berlaku begitu sahaja tanpa disedari
Kalaupun ada terasa kerana ia bukan bersifat perbuatan,
tidak terasa itu adalah dosa
Dia tertipu di dalam sangkaannya
Dia lupa hati juga turut berdosa
Bahkan sebenarnya dosa batin lebih banyak daripada dosa lahir
Biasanya dengan dosa batin jarang orang bertaubat, hingga dibawa mati
Wal’iya zubillah

12.7.2004 – 1
Menjelang Zuhur / Maghrib
Allahyarham Ust. hj Ashaari Muhammad

Mata Hati

Mata lahir nampak,
mata hati tidak nampak
tapi pandangannya tembus

DI dalam diri manusia ada dua mata, iaitu pertama mata lahir, dan kedua mata batin.

MATA LAHIR

Ia adalah mata kepala atau mata fizikal yang kebiasaannya pada manusia ada dua biji. Mengikut ahli biologi , biji mata ini berbentuk bulat . Ada mata putih dan mata hitam. Mata hitam atau anak mata ini terdapat kanta di dalamnya. Kanta inilah yang berfungsi menangkap apa saja objek lahir yang ada di hadapannya sehingga menghasilkan arca-arca (gambar-gambar) yang dapat dilihat oleh mata. Objek-objek yang dapat dilihat oleh mata lahir ini seperti jenis insan, jenis haiwan, jenis jamadat (batu, besi, pasir), jenis nabatat (tumbuhan), jenis cairan dan lain-lain lagi


Kekuatan pandangan mata lahir ini boleh dikategori kepada empat peringkat:

1. Pandangan yang tajam atau luar biasa
Kuasa mata ini mampu memandang atau melihat benda benda lahir yang jauh . Atau mampu melihat benda benda halus tanpa menggunakan alat-alat saintifik seperti mikroskop, teropong dan sebagainya. Ini mungkin terdapat hanya seorang dalam sejuta.

2. Pandangan yang biasa
Ini berlaku pada kebanyakan orang. Yakni mampu melihat benda-benda lahir dari jarak yang sederhana jauhnya. Atau tidak mampu memandang benda atau objek yang terlalu jauh. Atau ia tidak mampu melihat benda-benda lahir yang halus seperti sel, kuman dan lain-lain lagi tanpa dibantu dengan mikroskop dan lain-lain alat-alat saintifik.

3. Pandangan yang rosak atau kabur
Ia terbahagi kepada dua iaitu kabur kuat dan kabur sedikit atau kabur biasa. Berkemungkinan berlakunya kerosakan mata ini kerana diliputi selaput nipis atau tebal. Jadi kekuatan pandangannya samar-samar atau kabur. Dia tahu ada benda ( objek ) di hadapannya tetapi tidak jelas atau tidak tahu dengan tepat apakah jenis objek itu . Kecuali jika dibantu dengan cermin mata, barulah penglihatannya nampak jelas objek di hadapannya.

4. Pandangan yang buta
Ada hal-hal yang terjadi yang menyebabkan mata ini buta, tidak nampak langsung objek yang ada di hadapannya .

Mata ini tidak boleh berperanan atau berfungsi langsung mungkin kerana beberapa sebab biji mata sudah pecah mungkin kerana tercucuk benda benda tajam mungkin tersiram asid atau racun mungkin ditimpa penyakit ketumbuhan

MATA BATIN

Inilah mata hati atau mata rohaniah. Ia bersifat maknawiah atau abstrak. Yakni hanya pada makna saja, tidak pada rupa. Dilihat tidak ada, tetapi terasa adanya. Fungsinya sangat berbeza dengan mata lahir yang hanya mampu melihat objek-objek lahir saja itu.

Mata batin ini berkemampuan melihat benda-benda yang batin atau benda-benda yang ghaib atau benda-benda maknawiah seperti alam roh, alam malakut, alam jin, alam Barzakh, alam Akhirat, Loh Mahfuz, mampu menampung ilmu wahyu, ilmu laduni atau ilmu ilham hatta mampu tajalli terus dengan Allah SWT secara laisakamislihi syaik ( tidak seumpamaNya bagi sesuatu) dan lain-lain lagi dengan izin Allah.

Mengikut kaedah kekuatan mata lahir tadi yang terbahagi kepada empat itu, saya mentafsirkan kekuatan mata batin juga terbahagi kepada empat kategori iaitu:

1. Pandangan mata hati yang tajam atau luar biasa.
Ini hanya dimiliki oleh para rasul dan para nabi. Mata hati mereka mampu melihat alam-alam ghaib tadi dengan izin Allah. Mampu menampung ilmu wahyu dan sesetengah mereka dapat tajalli terus dengan Allah Azzawajalla, yang tidak dapat digambarkan secara material atau secara makhluk atau benda.

2. Kekuatan pandangan mata hati biasa.
Ini hanya di miliki oleh para wali atau orang yang bertaqwa yang mata hati mereka tembus, dapat melihat alam-alam ghaib dan dapat menampung ilmu laduni dengan izin Allah. Walau bagaimanapun kekuatan mata hati para wali ini adalah lebih rendah daripada mata hati para rasul dan nabi-nabi.

3 . Pandangan mata hati yang rosak ( kabur biasa dan kabur kuat).

a. Kabur biasa Ini mata hati orang - orang soleh yang walaupun mereka tidak mampu melihat alam - alam ghaib tetapi di beri keyakinan dan keteguhan hati tentang persoalan iman dan persoalan ghaib. Kalau ada pun golongan ini yang dapat melihat alam ghaib atau menangkap alam rohaniah atau dapat ilmu laduni , itu terlalu sedikit atau sekali - sekala . Mungkin ia dibantu oleh berkat seseorang seperti berkat gurunya.

b. Kabur kuat (hampir buta) Ini mata hati orang mukmin ‘asi atau mukmin yang derhaka atau fasik atau zalim.Mata hati ini sudah ada hijab, tidak dapat melihat alam ghaib dan keyakinan tentang alam ghaib pun tidak begitu padu , sudah samar- samar tetapi tidak menolaknya.

4. Pandangan mata hati yang buta.
Ia langsung tidak nampak alam ghaib. Dan tidak ada keyakinan langsung tentang alam kerohanian dan alam ghaib yang tepat. Ini dimiliki oleh orang kafir atau orang munafik.

Ijtihad saya ini hasil merenung mata lahir. Mata lahir di peringkat 1 dan 2 ini adalah mata yang normal. Ertinya tidak sakit. Manakala mata lahir di peringkat 3 dan 4 adalah mata yang sakit. Oleh itu terpaksalah memakai cermin mata untuk dapat melihat dengan jelas. Boleh jadi juga tidak nampak terus walaupun dibantu dengan alat apa sekalipun. Mata lahir yang tidak sakit, dia dapat menangkap dengan baik dan jelas objekobjek yang ada di hadapannya. Sedangkan kalau ia sakit atau buta, dia tidak dapat menangkap lagi objek-objek yang ada di hadapannya.


Bagaimana pula dengan mata batin ?
Kaedah yang berlaku pada mata lahir ini berlaku juga pada mata batin. Mata batin ini kalau tidak sakit atau tidak berpenyakit, ia dapat menangkap objek - objek maknawiah atau yang berbentuk rohaniah yang Allah hadapkan padanya dengan baik. Kalau ia tidak sakit, ia bersih dan tidak berselaput atau istilah syariatnya, ia tidak ada hijab.

Apa bila hati itu bersih , ia macam cermin yang bersih. Ia dapat menangkap apa saja objek yang ada di hadapannya dengan baik dan jelas. Kalau cermin itu makin bersih kerana rajin menggilapnya maka makin bertambah jelaslah gambar-gambar (arca atau imej) yang ada di hadapannya. Kalau ia terlalu bersih, kekuatan mata hati macam cermin yang digilap dihadapkan setentang dengan Loh Mahfuz yakni tempat segala suratan takdir Allah tercatat di sana sama ada yang sudah berlaku, yang sedang berlaku atau yang akan berlaku. Semua hal ada di sana tanpa tertinggal satu pun.

Bagi hati yang terlalu bersih seperti hati para rasul dan nabi-nabi itu, kekuatan mata hati mereka itu mampu melihat atau menangkap gambaran (objek maknawiah atau rohaniah) yang ada di Loh Mahfuz dengan izin Allah SWT. Hatta mereka dapat terus tajalli dengan Allah Al Khalik dengan secara ‘laisakamislihi syaik’.

Taraf yang di bawah ini ialah hati para wali iaitu mempunyai kekuatan mata hati di peringkat kedua. Yakni mata hati tembus yang dapat melihat alam ghaib. Mungkin dapat melihat alam roh atau alam jin atau alam malaikat, alam Barzakh atau dapat membaca hati manusia atau diperlihatkan hal-hal masa depan yang akan berlaku dengan izin Allah . Itulah yang dikatakan kasyaf. Jika berlaku kepada rasul dan nabi, ia dikatakan sebagai mukjizat maknawiah. Tetapi bila berlaku pada wali-wali, ia dianggap sebagai karamah maknawiah.


Bagaimana hati boleh melihat alam batin atau maknawiah atau alam bukan material itu ?

Umpama burung, hati terkurung dalam sangkar badan. Oleh kerana sangkar itu kuat dan berat, maka burung terpaksa terkurung dalam sangkar yang sempit dan menyeksakan itu .Sempit gelanggangnya ,terbatas juga penglihatannya. Iaitu sekitar dalam sangkar atau di luar sangkar yang jaraknya hanya beberapa depa saja.

Walhal kalau burung itu besar dan kuat, tentu saja dia dapat terbangkan sangkar tersebut. Yakni kekuatan sangkar itu dapat dikalahkannya. Maka dibawalah sangkar tersebut terbang ke merata-rata tempat, sekadar yang termampu. Padahal waktu itu dia masih berada di dalam sangkar. Tetapi sekurang-kurangnya penglihatan, pandangan dan pengalamannya sudah jauh. Bukan sekadar sekitar jarak dua tiga depa saja. Penglihatannya seluas mana dan sejauh mana kemampuannya membawa sangkar itu.

Paling hebat kalau burung itu mampu pecahkan sangkar. Tidak terkurung dan terikat lagi. Di waktu itu ia bebas terbang ke mana saja. Boleh pergi ke jarak yang lebih jauh lagi. Ikut saja kemahuan hati. Tidak ada halangan apa-apa lagi. Dapat terbang sebebas-bebasnya seperti burung-burung yang lain. Atau boleh terbang ke tempat yang burung lain tidak boleh pergi. Tentulah pandangan dan penglihatannya juga makin jauh. Tentu sekali sangat berbeza dari alam sangkar yang sempit sebelumnya.

Demikianlah hati, kalau ia gagah, kuat dan teguh (kerana terlalu bersih), ia mampu menerobos keluar daripada sangkar badan dan bebas terbang ke mana saja ia suka. Atau kalau dia tidak terlalu kuat mungkin tidak dapat bebas daripada sangkar badan tetapi mampu terbangkan badan secara rohaniah. Macam burung yang dapat terbangkan sangkar tadi. Ertinya di waktu itu dia terkeluar daripada pengaruh benda (material). Pengaruh itulah yang menjadi penghalang besar selama ini. Walhal bila pengaruh itu tidak ada lagi, dia cukup bebas, merdeka, boleh berlegar-legar terbang ke mana saja. Sehingga dapat melihat alam yang selama ini bukan alamnya iaitu alam ghaib atau alam rohaniah . Maka tersingkaplah alam ghaib yang penuh rahsia itu.

Kalau burung yang kecil dan lemah terkurung selama-lamanya dalam sangkar, maka hati yang lemah juga akan terkurung selama-lamanya dalam jasad. Roh dan hati yang lemah tidak dapat mengatasi jasad. Pengaruh materiallah yang melemahkan hati. Itulah penyebab utama hati terkurung dan terpenjara. Akhirnya hati itu jadi kabur dan buta. Maka terhijablah ia selama-lamanya daripada melihat alam rohaniah atau alam ghaib.

Bagaimanakah proses terhijabnya mata hati ini ?

Proses yang berlaku pada mata lahir jadi rosak atau buta ialah berpunca daripada penyakit dan sakit, hingga berselaput dan tidak boleh melihat objek-objek yang ada di hadapannya. Proses atau kaedah yang sama juga berlaku pada mata batin. Mata batin juga boleh rosak atau buta di sebab kan penyakit-penyakit batin. Inilah yang jadi selaput atau hijab sehingga tidak dapat melihat alam rohaniah atau alam ghaib serta tidak dapat menangkap sesuatu yang bersifat rohaniah.


Hijab-hijab hati antaranya disebabkan oleh:

1. Penyakit syirik jali atau kekufuran atau kemunafikan.
2. Penyakit syirik khafi iaitu riyak, ujub, sombong, sum‘ah, pemarah, pendendam, bakhil, penakut, cinta pangkat, cinta nama dan lain-lain lagi.
3. Penyakit cinta dunia dalam semua hal . Baik yang halal , haram, makruh dan syubhat.
4. Penyakit cinta dunia yang harus atau halal sahaja.


Jadi hati boleh dikategorikan kepada empat peringkat:

PERTAMA: Hati para rasul, nabi-nabi dan wali-wali Allah
Hati mereka terlalu bersih . Tidak terlibat langsung dengan penyakit-penyakit hati yang menghijabkan. Pada para rasul dan nabi-nabi, Allah perlihatkan alam ghaib, alam malakut, alam Barzakh, alam jabarut, alam Akhirat, alam jin, Loh Mahfuz dan lain-lain lagi.

Mata hati mereka mampu menangkap benda-benda maknawiah iaitu ilmu yang bersifat wahyu. Yakni ilmu yang jatuh ke hati secara direct daripada Allah. Ini adalah anugerah-Nya atau wahbiah yang ianya didapati tanpa usaha ikhtiar, tanpa belajar atau tanpa berguru. Kalau ada perantaraan pun, ianya daripada malaikat. Ini hati peringkat pertama iaitu hati para rasul dan nabi-nabi.

Sementara hati wali-wali berada di bawah sedikit daripada hati para rasul dan para nabi ini. Mereka juga dapat menangkap sesuatu yang berbentuk maknawiah seperti ilham atau ilmu laduni.


KEDUA: Hati orang soleh
Hati mereka ini sedikit terhijab kerana tersangkut dengan hijab keempat iaitu terpaut dengan dunia yang harus atau halal sahaja . Walhal mereka tidak terhijab dengan hijab - hijab lain . Walau bagaimanapun mata hati mereka masih bersih daripada kekufuran, bersih daripada kemunafikan, bersih daripada sifatsifat mazmumah serta terlepas daripada cinta dunia yang haram, makruh dan syubhat. Tahap hati ini mungkin sekali-sekala Allah perlihatkan juga alam ghaib. Atau mungkin dapat menangkap objek-objek (benda-benda) yang bersifat rohaniah atau maknawiah iaitu ilmu yang bersifat ilham atau ilmu laduni. Yakni ilmu yang terus jatuh ke hati, yang datang terus daripada Allah secara wahbiah. Mendapat ilmu tanpa usaha ikhtiar, tanpa belajar dan tanpa berguru. Atau ia juga diberi rasa hati atau gerakan hati yang tepat dan benar, yang disebut juga sebagai ilmu firasat.

Rasulullah SAW bersabda dalam satu Hadis Qudsi: Maksudnya:
“Namun hambaKu itu sentiasa berusaha mendekatkan diri kepadaKu dengan melakukan perkaraperkara yang sunat sehingga Aku mencintainya. Apabila Aku telah mencintainya , Aku menjadi pendengarannya untuk dia mendengar, dan penglihatannya untuk dia melihat.”
(Riwayat Bukhari)

Bagi rasul dan nabi, Allah kurniakan ilmu wahbiah ini melalui perantaraan malaikat saja. Manakala pada wali-wali atau orang soleh, ilmu ilham ini diberi melalui perantaraan malaikat, rasulrasul, nabi-nabi, wali atau jin-jin yang soleh


KETIGA: Hati mukmin yang ‘asi atau yang derhaka
Mata hati mereka terhijab dengan penyakit nombor 2 dan nombor 3. Yakni hati yang cinta dunia dalam semua hal. Tidak kira halal , haram , makruh atau syubhat . Juga mereka masih mengekalkan sifat - sifat mazmumah . Walau bagaimanapun mereka terlepas daripada syirik dan kekufuran serta kemunafikan. Mata hati golongan ini sangat kabur macamlah cermin yang kotor disebabkan habuk, wap atau air. Ia akan gelap atau terus jadi kabur. Akibatnya benda - benda yang di tangkapnya juga jadi kabur dan samar. Tidak dapat menangkap alam ghaib atau alam maknawiah ( ilmu laduni ) . Mereka bagaikan orang yang teraba-raba dalam gelap walhal matanya celik.

KEEMPAT: Hati orang kafir atau munafik
Mata hatinya terhijab dengan penyakit syirik jali iaitu kufur dan munafik . Atau terhijab dengan keempat - empat kategori di atas. Jadi hijabnya sangat tebal. Mata hati jadi buta, gelap dan tidak nampak apa-apa. Macam cermin yang terlalu tebal karatnya hingga menutupi seluruh cermin. Apa saja yang ada di hadapannya, tidak dapat ditangkap gambar (arca) itu. Oleh itu dia tidak nampak tentang alam ghaib, langsung tidak kenal tentang adanya Tuhan , Allah yang wujud itu .

Seperti firman Allah:Maksudnya:
“Dan barangsiapa buta (di dunia) ini akan buta pula di Akhirat dan terlebih sesat lagi dari jalan yang benar.
” (Al Israk: 72)

Untuk golongan ini Allah berfirman: Maksudnya:
“Dalam hati mereka ada penyakit lalu ditambah Allah penyakitnya dan bagi mereka seksa yang pedih disebabkan mereka berdusta.”
(Al Baqarah: 10)

Allah tempelak lagi mereka ini: Maksudnya :
“ Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar ? Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta tetapi yang buta ialah hati yang ada di dalam dada.”
(Al Hajj: 46)

Kini kita telah sama-sama mengenali hati rasul dan nabi, hati orang soleh, hati orang mukmin yang asi, hati orang munafik dan hati orang kafir. Kita juga sudah kenali hati dan mata hati serta peranannya.

Ditegaskan sekali lagi, kalau hati itu bersih, ia akan menjadi tempat jatuhnya pandangan Allah.
Hati itu ibarat wadah. Macamlah kita ada wadah atau bekas. Wadah yang kotor macam pinggan kotor. Mana mungkin kita isi makanan yang sedap di dalamnya ? Kita tidak akan tergamak untuk letakkan barang yang sedap atau benda-benda yang bersih dan berharga itu ke dalam wadah atau bekas yang kotor.

Hati sebagai wadah tempat jatuhnya pandangan Allah,tidak mungkin Allah hendak kurniakan barang berharga dan bernilai ke dalamnya jika ada kekotoran hati ? Tentulah tidak. Kecuali sesudah dibersihkan dan betul-betul bersih, barulah Allah curahkan ke dalamnya barang yang terlalu bernilai itu yang berupa keyakinan, keimanan, ketaqwaan, hikmah, wahyu, kasyaf, ilmu


Madah

1
Jelingan tidak sama ertinya;
jelingan pemimpin mempasti,
jelingan anak takut dimarahi,
jelingan bapa mengawasi,
jelingan kawan meminta simpati,
jelingan musuh sakit hati,
jelingan perempuan jatuh hati

2
Allah diingat,
ibu juga diingat,
ayah pun dingat,
tapi rasa ingatan itu tidak sama.

3
Tidak mesti orang yang banyak melihat itu banyak pengalaman,
sebab pengalaman itu diperolehi hasil melihat dengan perhatian

4
Buta mata tidak nampak cahaya.
Buta akal tidak nampak dunianya.
Buta hati tidak nampak akhiratnya

5
Buta mata hilang pedoman.
Buta akal beku.
Buta hati sesat.

Allahyarham Ust. hj Ashaari Muhammad

Rahsia kasyaf

Tok Kenali salah seorang Ulama Sufi yang dianugerah kelebihan kasyaf

ADA pemimpin menempuh kejayaan di dalam mengatur masyarakat, ada yang menempuh kegagalan. Ada pemimpin mudah menerokai kawasan-kawasan baru untuk didakwaahkan, ada pula yang sentiasa menghadapi kebuntuan dalam hal ini. Ada pemimpin dapat membezakan di antara musuh dan kawan hingga kerja-kerja pengurusan pentadbirannya tidak terjejas. Ada pemimpin kerana tidak berkemampuan menyangka musuh itu kawan,hingga segala rahsia diri dan pemerintahannya terbongkar.

Bezanya kepimpinan di antara yang berjaya dan yang gagal sepertimana di atas adalah kerana yang satu mampu membaca perkara yang tersirat disuratkan dan yang satu lagi hanya terhad kepada apa yang tersurat semata-mata sahaja.

Oleh itu dalam kita ingin membina iman, ingin memperbetulkan diri sendiri. Ingin memperjuang kan Islam, dan ingin mengubah masyarakat, maka kita perlu berkemampuan membaca perasaan, sikap dan mengatur tingkah laku individu dan masyarakat itu agar dapat diubah ke jalan taqwa, yakni ke jalan menempuh syariat Allah.

Secara kasar terdapat tiga cara untuk kita menguasai ilmu bagi memudahkan yang tersirat disuratkan.

yang pertama adalah berdasarkan ilmu psikologi,
yang keduaberdasarkan ilmu firasat dan
yang ketiga berdasaskan ilmu kasyaf.


Cara yang pertama adalah melalui bidang psikologi yakni melalui ilmu jiwa. Berdasarkan penelitian dan pemerhatian individu atau kelompok masyarakat tertentu, tentang tabiamya, wataknya, kehendak-kehendaknya, satu rumusan tersirat dapat dikesan. Ilmu dalam bentuk ini

tidaklah terhad kepada orang Islam sahaja. Orang kafir pun mampu menguasainya juga. Malahan pada masa ini or,ang Barat didapati lebih mendalami ilmu ini berbanding dengan kemampuan yang ada pada kita. Pengamatan yang dibuat oleh sarjana-sajana barat, kajian yang telah dijalankan,jenis kaedah dan teknik yang digunakan telah membantu mereka untuk membaca dan memahami perasaan, sikap dan tingkah laku manusia.

Ilmu firasat, satu cabang daripada ilmu makrifat, adalah jalan atau kaedah kedua bagi membolehkan kita membaca yang tersirat untukdisuratkan. Ihnu firasat lebih merupakan
gerak hati, rasa di mana seseorang itu dicampakkan ilham ke dalam hatinya oleh Allah SWT untuk memahami perkara-perkara yang tcrsirat.Ianya bukan ilmu berasaskan pemikiran, renungan, pengamatan atau kajian. Ianya diperolehi dengan secara tiba-tiba, jatuh ke dalam hati insan itu.

Dia akan merasa senang hati, seronok, tenang atau terhibur apabila berhadapan dengan perkara-perkara yang akan membuahkan kebaikan kemudiannya.Atau merasa perasaan meluap, kebencian, tidak sedap hati dan sebagainya apabila berhadapan dengan perkara-perkara yang akan mengakibatkan terjadinya keburukan. Ilmu yang didapati dari bentuk ini berbeza dari psikologi.

Ilmu psikologi adalah hasil pembacaan, pengamatan, kajian dan hasil kerja-kerja akal, manakala ilmu fnasat adalah gerak hati yang dicampakkan oleh Allah. Sebab itulah .mereka yang memperolehi ilmu firasat tidak menghadapi masalah keletihan akal kerana ilmunya lahir dari pancaran hati yang terikat dengan tali keimanan, yang digariskan atas syariat Allah walaupun ianya dapat menghasilkan ilmu yang banyak.

Kaedah paling berkesan dan praktikal sekali yang boleh diperolehi oleh manusia dalam menilai dan memahami perkara-perkara yang tersirat dengan tepat ialah melalui ilmu kasyaf (pandang tembus), yakni sebahagian dari ilmu makrifat juga.

Di sini insan tadi Allah akan mengangkat hijabnya hingga dapat melihat alam roh dengan sebenar-benamya. Sehinggakan apabiia melihat seseorang, ia boleh melihat samada orang itu berkepala atau tidak, berkepala babi atau berkepala kambing atau berkepala ular dan sebagainya, pasti secara lahimya sifat-sifat itu akan terpapar. pada tingkah laku peribadi tersebut. Malah bukan itu sahaja, ada yang dapat melihat pokok-pokok bertasbih, ayam membaca Al Quran dan sebagainya yang mana ini semua di anggap pelik bila diukur dengan kacamata lahiriah.


Kasyaf ini terbahagi kepada empat jenis.

A. Kasyaf yang berlaku kepada para Rasul, Nabi dan Waliyullah.
Mereka ini telah terbina imannya, telah teruji kepaduan imannya, telah berjaya bermujahadah melawan nafsu dan syaitan serta tipu daya dunia hingga dapat menjadikan ianya hampir dengan Allah serta tergolong dalam kumpulan para kekasih Allah. Mereka ini tidak terpaut dan tidak terasa hebat dengan kelebihan-kelebihan yang dianugerahi Allah.Pengabdian mereka kepada Allah bukanlah kerana ganjaran syurga, atau takut dengan neraka, apatah lagi kerana dunia yang penuh tipu daya ini, tetapi adalah semata-mata kerana ianya hamba Allah. Tegasnya, mereka adalah orang-orang yang dikumiakan kasyaf kerana hati mereka telah bersih dan bulat sepenuhnya mencintai Allah.


B. Dalam jenis kedua pula, Allah berikan kasyaf kepada seseorang itu sebagai modal untuk meyakinkannya akan kebesaran Allah dan tentang keesaanNya. Dengan pemberian ini menjadi penyebab untuk ia taat kepada Allah selaras dengan syariat Allah. Lnilah yang terjadi kepada orang-orang tertentu sebagai “rezeki” dari Allah kepada mereka.

Contohnya,
Seperti yang telah terjadi kepada wali-wali besar Ibrahim Adham, Bisyru Al Hafi, Malik bin Dinar dan lain-lain. Mereka asalnya adalah orang awam, tetapi setelah dikurniakan kasyaf sebagai cara didikan terus dari Allah, maka mereka terdorong untuk membuat perubahan besar dalam hidup mereka, iaitu semata-mata berbakti kepada Allah.

Ibrahim Adham
yang asalnya seorang raja, gemar berburu pada hari Jumaat. Beliau tidak menghiraukan “pantang-1arang” umat Islam yang sangat memuliakan hari Jumaat sebagai hari yang dikhususkan untuk beribadat. Suatu ketika sedang ia berburu tiba-tiba ia terdengar satu suara:

“Wahai Ibrahim Adham! Adakah kerana ini Allah menjadikan kamu?”

Ibrahim terpinga-pinga.Dia tidak dapat melihat siapa dan dari mana suara itu datang. Ia
pun meneruskan pemburuannya.Tetapi sekali lagi suara itu bergema. Akhimya, hati beliau tersentuh dan insaf atas kelalaiannya selama ini. Ia pun meninggalkan kemewahan, dan cara hidupnya sebagai raja. Ia berkelana dan hidup sebagai seorang sufi. Mulai saat itulah darjatnya meningkat hinggalah mencapai taraf wali.


C. Kasyaf yang dikurniakan Allah kepada seseorang kerana berkah guru atau ibubapanya ataupun kerana sesuatu amal yang diistiqamahkannya dengan penuh ikhlas. Individu yang telah dikumiakan kasyaf jenis ini sebenamya belum bersih lagi jiwanya. Ia hanya menerima berkat dari seseorang lain yang ada hubungan rapat dengannya. Kasyaf jenis ini juga merupakan modal awal yang sangat tinggi nilainya kepadanya untuk hampir kepada Allah. Jika ia anggota kepada sebuah jemaah Islamiah, maka ia merupakan saluran kepada berita-berita ghaib yang sangat besar manfaatnya kepada seluruh anggota jemaah.

Hal ini dapat dicontohkan dengan kasyaf yang dikumiakan kepada Rabiatul Adawiyah. Beliau sebenamya. telah dikumiakan mukasyafah waktu sebelum bertaraf wali. Dengan mukasyafah itu lah ia dapat merasai kebesaran Allah dan menjadi pendorong kepada dirinya berubah menjadi wanita solehah dan akhimya menjadi seorang wali.

Mengapakah Allah memilihnya ?
Ini disebabkan barakah dari ibunya yang sering mendoakan kesejahteraan anaknya (Rabiatul Adawiyah). Jadi kasyaf yang diberikan padanya bukanlah hasil mujahadah tetapi sengaja Allah campakkan barakah doa seorang ibu kepada anaknya!

D. Dalam jenis keempat pula Allah memberi ilmu kasyaf kepada seseorang lebih merupakan satu ujian ke atasnya. Adakah ia akan mudah terasa hebat dengan kekasyafannya atau terasa seronok dengan kebolehannya. Dengan kekasyafan ini akan tergambarlah watak-watak terpendam pada orang itu seperti keikhlasannya dalam ibadahnya, tentang rasa kehambaannya pada Allah serta akhlak baik dart buruknya. Ini merupakan perangkap ke atas dirinya dalam menguji sifat kehambaan yang ada pada dirinya.

Bagi para wali mereka tidak mudah tertipu dan tidak mudah terperangkap dengan ilmu kasyaf yang dianugerahkan oleh Allah kepada mereka. Contohnya, kita boleh lihat pemah suatu ketika, di waktu Syeikh Abdul Kadir AlJailani sedang berzikir dart bermunajat dengan Allah. Ketika itu datanglah satu cahaya dan bersuara,

“Wahai Syeikh Abdul Kadir Al Jailani, engkaulah kekasihku.Mulai sekarang telah halal apa yang diharamkan ke atasmu.”

Syeikh Abdul Kadir Al Jailani terus melontarkan kasutnya ke arah cahaya itu dan berkata, “Pergilah, wahai syaitan yang terkutuk!”

Mendengar itu, suara tadi (syaitan) pun berkata,
“Engkau hebat! Telah ramai wali yang telah aku sesatkan dengan cara ini.Ini sudah tentu berkat ketinggian ilmumu.”

Mendengar itu, Syeikh Abdul Kadir Al Jailani pun tents berkata lagi,
“Jangan kau cuba menipu aku sekali lagi. Aku selamat dari tipu dayamu bukan kerana ilmuku tetapi kerana rahmat Allah!”

Inilah bentuk ujian Allah atas kasyaf yang dikumiakan kepada Syeikh Abdul Kadir Al Jailani, samada ia tertipu atau tidak. Alhamdulillah wali besar itu mendapat pimpinan Allah dan sentiasa dapat mengekalkan sifat kehambaannya walaupun kedudukannya di sisi Allah sangat tinggi.
Begitu juga dengan Rabiatul Adawiyah, walaupun dianugerahkan dengan kehebatan-kehebatan pada dirinya, dia tidak pula terasa kagum hingga hilang sifat kehambaannya kepada Allah.Di antara karomah-karomahnya ialah dia boleh melempar tikar sejadah ke udara dan bersembahyang di atasnya. Tetapi perkara ini adalah terlalu kecil baginya. Alam kenyataan telah membuktikan ini adalah perkara biasa pada burung yang sentiasa boleh berterbangan di udara.

Sebaliknya tidak dapat kita nafikan melalui sejarah, dapat kita lihat ramai para wali yang sudah terpesona, tertipu, sudah terasa ‘superman’ dengan kebolehan hingga tipu daya ini membawa mereka ke kancah kekufuran. Mereka telah gagal dalam ujian yang berbentuk kerohanian ini. Kasyaf yang dikurniakan Allah kepada mereka ini menyebabkan mereka lupa, takabur dan sombong.

Terdapat satu kisah tentang seorang wali yang bernama Syeikh Barsisa yang sudah begitu lama beribadah dengan Allah tetapi di saat akhimya terpedaya dengan tipu daya syaitan sehingga melanggar syariat Allah. Beliau mempunyai banyak kelebihan-kelebihan sehinggakan anak muridnya telah boleh terbang bagaikan burung di udara tetapi akhimya mati kufur. Rupa-rupanya tersingkap rahsia bahawa Barsisa menerima nasib yang sedemikain kerana hatinya kurang dengan rasa syukur.

Sebab itulah kumiaan kasyaf bukanlah jaminan untuk selamat dunia dan akhirat tetapi sebagai pendorong sahaja untuk lebih membaiki diri.

Dalam hal ini kenalah kita berjaga terutama mereka yang diberi kasyaf hanya selaku modal untuk mencetuskan perubahan pada diri mereka. Sebelum ini mungkin mereka sudah terlampau jauh dengan Allah malahan sudah menentang Allah. Sebab itulah orang di dalam kategori ini, apabila didakwah dan diziarah agak payah bagi mereka hendak membawa perubahan. Sekiranya kita tergolong di dalam kategori ini, untuk mengelakkan dari ditipu, kenalah kita mendekati dan menyerahkan diri kepada kepimpinan seorang guru yang mursyid. Biarlah penglihatan kasyaf kita itu dan apa yang kita rasai itu dinilai olehnya. Biarlah setiap perasaan, sikap hingga tingkah laku kita sekalipun juga dibentuk olehnya. Apatah lagi sekiranya kita jahil dengan Islam dan hukum-hakam Allah.

Memang ujian yang menimpa akan menjadi lebih berat sekiranya kita jahil kerana kita akan mudah ditipu oleh syaitan dan jin kerana kejahilan kita, dan mudah terpaut dengan tipu daya dunia yang lara ini. Didapati juga syaitan yang menjadi pendorong kepada kita ke arah menjadikan kita seorang abid dan dapat juga memesongkan perjalanan ibadah kita dari merasa kehebatan Allah dengan menyemarakkan nafsu buruk kita. Apatah lagi syaitan yang boleh menyerupai peribadi lain samada tuan guru kita, ibu bapa kita dan dia boleh menyerupai dalam segala bentuk untuk menipu daya anak cucu Adam agar mensyirikkan Allah, kecuali rupa paras RasululIah SAW.

Bagi yang sedang diuji Allah perihal kasyafnya, maka ujian syariat batin adalah ketara sekali. Terpautkah ia dengan kehebatan kasyafnya hingga ia lupa menjaga riaknya, ujubnya, sumaahnya, kesombongannya, egonya, dan berbagai sifat-sifat mazmumah yang lain yang akan menjadi hijab pada dirinya hingga hancurlah jalinan pautan hatinya dengan Allah SWT. Dalam hal ini tidak mengambil kira seseorang itu berilmu agamakah apatah lagi jahil. Orang yang sedar dalam bentuk ini perlu dipimpin agar perkara-perkara ini tidak terjadi dan agar segala tipu daya nafsu dan syaitan dapat dibendung.

Seperti halnya tejadi di antara Nabi Khidir denganNabi Musa a.s. Walaupun Nabi Khidir diberi ilmu kasyaf, diangkat hijab keilmuannya, hingga bukan sahaja dia dapat membaca perkara-perkara lahiriah bahkan juga dapat mengetahui perkara-perkara batiniah hinggalah kepada kesan, sebab, akibat, sikap dan tindak-tanduk yang sedemikian pada diri manusia itu di masa hadapannya.

Hal inilah yang menyebabkan Nabi Musa tidak “mampu” menandingi Nabi Khidir. Tetapi ini tidaklah bermakna yang Nabi Khidir lebih tinggi makamnya, darjatnya, kedudukannya daripada Nabi Musa.Nabi Musa adalah seorang Rasul yang bukan sahaja diwajibkan Allah mendidik dirinya malah juga masyarakat keseluruhannya. Dia memikul satu beban tanggungjawab yang amat berat daripada Nabi Khidir. Nabi Khidir hanya seorang Nabi yang tidak dituntut Allah untuk memimpin dan mendidik masyarakat. Wahyu yang diterimanya adalah khusus untuk dirinya sahaja.

Nabi Musa (berbanding dengan Nabi Khidir) lebih memerlukan kesabaran, ketahanan jiwa, dan sifat pengorbanan yang tinggi. Kepimpinan Nabi Musa sebagai Rasul adalah lebih tinggi darjatnya di sisi Allah daripada ilmu kasyaf Nabi Khidir. Sebab itulahNabi Musa digolongkan dalam Rasul-Rasul bertaraf Ulul Azmi (Rasul-Rasul yang paling teruk diuji dan paling tahan bersabar). Ertinya iman para Rasul Ulul Azmi adalah lebih tinggi daripada Rasul-Rasul dan Nabi-Nabi yang lain.

Walaupun di sudut kedudukan kerohanian Nabi Khidir “mengatasi” Nabi Musa tetapi iman Nabi Musa tetap lebih tinggi daripada Nabi Khidir. Ini membuktikan pandangan- pandangan kerohanian (seperti kasyaf dan lain-lain) yang dikumiakan kepada seseorang bukanlah bermakna imannya dan darjatnya juga turut tinggi di sisi Allah. Atau dengan kata-kata yang lain kekasyafan seseorang itu tidak boleh menggambarkan kehebatan darjatnya hingga dia patut terasa bangga dengan karomahnya.

Pengajaran yang sama dapat kita ambil berdasarkan cerita-cerita di zaman sahabat Nabi, Sayidina Umar Al Khattab r.a yang diberi ilmu firasat dan kasyaf juga oleh Allah kepadanya, seperti ia boleh memarahi jin yang berbentuk makhluk halus atau mengarah tentera-tentera Islam yang sedang dikepong oleh tentera-tentera musuh diPalestin dari mimbar khutbah Jumaatya di Madinah.

Namun ia lebih mengharapkan peranan kasyaf ini dimainkan oleh sahabamya Sayidina Abu Huzaifah r.a yang mana Allah mempermudahkan agar dia dapat melihat dengan mata hatinya persoalan ghaib dan ini banyak membantu pentadbiran Sayidina Umar Al Khattab ra dalam masa pemerintahannya. Hingga sikap dan perbuatan Abu Huzaifah kerana kekasyafannya menjadi garis panduan untuk Sayidina Umar membuat setiap tindakannya.

Contohnya dalam menyembahyangi jenazah, jikalau Sayidina Umar mendapati yang Sayidina Abu Huzaifah tidak menyembahyanginya, maka tindakan yang sama akan diikuti oleh beliau. Keengganan Abu Huzaifah menyembahyangi jenazah itu menggambarkan yang sahabat tersebut mati dalam kemunafikan. Hubungan di antara Abu Huzaifah dengan Sayidina Umar ialah hubungan dalam bentuk yang berbeza yakni seorang pengikut dan seorang lagi pemimpin. Kemampuan ini tidak pula memberi rasa hati yang angkuh pada Abu Huzaifah untuk tidak mentaati Sayidina Umar.

Di sinilah kedudukan kasyaf dalam Islam dan perangkap- perangkapnya hingga ianya dapat membantu seseorang itu dalam tugas-tugas hariannya. Sepatutnya, hakikat ini menjadi pengajaran yang sangat bemilai kepada gerakan-gerakan Islam terutamanya yang bergerak atas dasar perjuangan kerohanian. Tidak dapat tidak mesti ada hubungan yang kuat antara pemimpin dan pengikut dalam soal menilai, memahami dan bertindak dalam kerohanian ini. Pemimpin tetap pemimpin, walau di sudut mana sekalipun. Jangkauan penilaian dan pemerhatian seorang pemimpin lebih luas sehingga membolehkan ia membuat penyesuaian antara pandangan kerohanian, kestabilan jiwa dan fizikal pengikut-pengikutnya dan juga keadaan masyarakat sekeliling, iaitu gelangang perjuangan.

Disudut apa pun, kekasyafan Nabi Khidir yg kecil, dibandingkan dengan kepimpinan Nabi Musa sebagai seorang Rasul itu mestilah menjadi pegangan. Jangan sampai ada pandangan-pandangan kerohanian menjejaskan perjalanan sesebuah jemaah dan menjejaskan ketaatan pengikut kepada pemimpin-pemimpinnya. Jika ini berlaku ertinya sudah ada individu-individu yang tertipu dengan pandangan kerohaniannya dan tidak bijak menimbang antara apa yang dinilainya dengan apa yang sedang dinilai oleh pucuk pimpinan.Tentulah penilaian pucuk pimpinan lebih tepat dan universal daripada penilaian pengikut yang terbatas.

Tiga cara di atas adalah diantara kaedah-kaedah yang ada, yang mampu diperolehi oleh setiap manusia dalam ia hendak memperbaiki dirinya, pergaulannya, mengatur masyarakatnya, mendidik dan memimpin orang-orang yang diamanahkan kepadanya.Di sinilah kehebatan ilmu dalam Islam di mana atas hasil keimanan dan ketaqwaan, manusia dapat memahami perkara yang tersurat dan yang tersirat dapat disuratkan. Perkara ini berlaku bukan dengan pancaran akal semata- mata, walaupun kita tidak menafikan peranannya, tetapi adalah dengan pandangan Allah, dengan petunjuk Allah yang menembusi batas mata lahiriah, batas akal. Keilmuan yang didasari akal kesannya banyak meletihkan jasad manusia dan hasilnya belum terbukti tetap dengan kenyataan. Ini terjadi kerana kita memutuskan tali jalinan tali pergantungan dengan Allah. Kaedah keilmuan di dalam Islam yang didasari tali keimanan, elah dapat membuka luas ruang ilmu, daripada tahap lahiriah hingga ke alam roh dan dengan tepat pula. Ini terjadi, dibolehkan kerana ilmu itu lahir di atas dasar iman dan diikat dengan batas syariat, sehingga Allah memberi kejayaan, bantuan, kemuliaan, kemenangan dan sebagainya termasuklah syurgaNya. Inilah natijah keimanan dan pengabdian diri kepada Allah SWT.

Ambillah contoh dengan mengkaji kipas yang sedang berpusing tanpa diikat dengan besi kebumbung rumah. Akan bertaburan dan tidak ketentuan arah jadinya. Begitulah dengan akal, jika tidak diikat dengan iman dan dibatasi dengan syariat Allah akan mencetuskan manusia-manusia yg derhaka dgn Allah, yang dibaluti hatinya dengan kekosongan, kebingungan dan berbagai penyakit mazmumah hingga dirinya rosak dan masyarakatnya hancur kerana telatah hati kotomya itu.


Alangkah Susahnya Menjaga Perjalanan Hati

Sungguh susah menjaga perjalanan hati atau roh
Susah dikesan, apatah lagi amat susah dikontrol atau dikendalikan
Kecuali ashabul qulub atau ulil albab

Adakalanya di waktu kita menceritakan penyakit hati kepada pendengar,
di waktu itulah suburnya penyakit itu
Sebagai contoh di ketika seseorang menceritakan tentang ikhlas, di waktu itulah tidak ikhlas kerana hatinya berkata di waktu itu agar orang anggap dia ikhlas
Ketika dia menceritakan jangan riyak, jangan ‘ujub, ia adalah dosa batin
di waktu itulah riyak dan ‘ujub

Seterusnya selalu kita berkata jangan cintakan dunia,
di waktu bercakap itulah dia cinta dunia,
kerana dia mengharapkan pujian di waktu itu
Memang amat sulit sekali mengesan penyakit hati
Ramai orang yang diserang penyakit batin ini Kadang-kadang para ulamak, abid-abid
Ulamak tertipu oleh kerana dilindungi oleh ilmunya
Ahli-ahli ibadah ditutup oleh banyak ibadah hingga penyakit batin tidak terasa lagi

Aduh sungguh susah sekali hendak mengesan penyakit hati atau penyakit batin ini
Tidak ada orang yang tidak diserangnya sekalipun para pejuang
Kecuali siapa yang Tuhan selamatkan, maka selamatlah dia

Tuhan kami berlindung dengan Engkau daripada penyakit-penyakit rohaniah
Fahamkanlah kami perjalanan hati atau roh itu
Lihatkanlah kepada kami baik buruknya
Ajarkan kami bagaimana menyuburkan yang baiknya
dan ajarkan kami bagaimana membuang yang buruknya
Tolonglah kami Tuhan, kerana hati itulah
yang menjadi pandangan Engkau atau penilaian Engkau
Jadikanlah kami ashabul qulub atau ulil albab

7.4.2003 – 4
Menjelang Maghrib
Allahyarham Ust. hj Ashaari Muhammad