Islam Agama Fitrah

Untuk membangunkan semula fitrah semulajadi manusia. Supaya daripada fitrah semulajadi manusia dapat dibangunkan bertaraf sejagat itu, dan akhirnya manusia akan ,bertindak dan berjuang sama ada di bidang ekonomi, pendidikan, kemasyarakatan, agar tindakan dan perjuangannya itu bersih.

Kerana fitrah semulajadi atau hati nurani manusia walau apa bangsa, apa kaum atau Apa agama sekalipun adalah sama

Fitrah semulajadi manusia yang sama tidak berbeza antara satu sama lain ini meliputi sama ada yang positif mahupun yang negatf, yang mahmudah mahupun yang mazmumah

Umparnanya yang positif, setiap hati ingin kasih sayang aman damai, hidup harmoni, bila bersalah suka minta maaf, suka beri maaf, pemurah, suka menolong orang, sabar dan sebagainya Ini fitrah semulaiadi yang semua orang suka, tidak ada seorang pun yang benci. Ini fitrah semulajadi manusia yang positif namanya.

Fitrah semulajadi yang negatif yang semua orang tidak suka ialah seperti pemarah, tamak, bakhil, mementingkan diri, hasad dengki, suka menghina orang, sombong, menipu dan sebagainya. Tanya siapa pun, semua orang tidak suka.

Bila manusia itu bersih fitrahnya daripada mazmumah, yang ada hanya mahmudah, yang positif sahaja, bila dia bertindak dalam apa bidang sekalipun, dia akan bertindak, berjuang dengan penuh bersih, berjuang dengan penuh kasih sayang, mementingkan orang lain, tidak mudah marah, kalau dia bersalah, dia minta maaf, kalau orang bersalah dengannya, dia akan memberi maaf.

Jadi bila ada orang yg berjuang dan berjaya membangunkan semula rasa fitrah semulajadi yang mahmudah, yang positif, kemudian berjaya menumpaskan fitrah semulaiadi manusia yang negatif, yang mazmumah, nanti akan lahirlah di tengah masyarakat, kalau dia orang. kaya, dia akan jadi pemurah dan tidak sombong. Kalau dia orang miskin, dia akan sabar dan redha dengan kemiskinan. Kalau dia ahli ilmu, dia akan memimpin masyarakat, menuniuk jalan kepada orang ramai dengan ilmu Kalau dia pemimpin dia akan sentiasa menaungi orang rarnai. Begitu juga pemuda-pemudinya akan menggunakan tenaganya dengan sebaik-baiknya unluk membangunkan masyarakatnya. Dan kaum ibunya bersopan dan tidak lagi merosakkan kaum hapa dengan tubuh badannya yang begitu sensitif itu.

Jadi kalaulah lahir masyrakat seperti ini ,siapa yang tidak suka ? 
ini masyarakat yang indah .Bila ia lahir nanti .Wujud suasana aman damai ,ukhuwah ,berkasih sayang ,tidak ada curiga ,Tapi nak mencetuskan masyarakat seperti ini bukan senang

Mazmumah , sifat-sifat negatif hati, itulah penyakit masyarakat .yg kita sebut tadi Cuma sebahagian dpdnya yg sbnrnya byk lagi . Begitu juga sifat mahmudah iaitu sifat2 hati yg terpuji ,itu baru sebhg yg disebut sbnrnya masih byk lagi .Itu yg dikatakan kesihatan dlm masyarakat .Ubat masyarakat keindahan hidup dlm bermasyarakat

Bagi manusia yang berjuang, kejayaan membangunkan semula dalam kehidupannya sifat-sifat mahmudah, yang positif dan dapat menumpaskan semula sifat-sifat yang negatif, yang mazmumah, merupakan rahsia kebahagiaan di dunia lagi. Di sinilah ketenangan hidup walaupun dia miskin, betapa kalau dia kaya. Walaupun dia tidak ada duit, dia rasa bahagia, betapa kalau dia ada duit. Tidak ada pangkat pun dia rasa bahagia, betapalah kalau ada pangkat.


CARA HADAPI PELACURAN

Berjuang .unluk membangunkan fitrah semulajadi manusia yang baik iaitu, yang positif atau yang mahmudah. Dari situ akan lahir kebaikan dalam tindak tanduk kita, pada tangan kita,pada pandangan kita, pada gerak geri kita.

Dan begitulah bila manusia itu boleh membuang sitat-sifat mazmumah atau negatif. Bila berlaku demikian, bukan saja pelacur tidak ada, sebarang kejahatan masyarakat tidak ada. Sebarang perkara negatif dalam masyarakal tidak ada. Sebab, manusia itu sanggup melakukan kejahatan bukan saja melacur tapi juga berbohong, menipu, sombong, angkuh dan Sebagainya kerana:

1. Tidak faham.
2. Takut dengan Tuhan tidak ada. Tidak fikir hidup di Akhirat.
3. Tidak tahu bagaimana hendak mujahadatunnafsi. Kalau dia tahu, dia tidak mampu

Jadi kalau tiga pil ini, dapat di yakinkan pada manusia dan manusia makan semua, insyaALLAH penyakit masyarakat itu akan hilang dengan sendiri termasuklah pelacuran.

ISLAM AGAMA SELAMAT

Ajaran Islam bersifat sejagat la bersifat fitrah semulajadi. Dan bila la bersifat fitrah semulajadi dan bersifat sejagat, kalau ada orang yang dapat menzahirkan dengan sebaik-baiknya, kemudian dapat dilahirkan dengan sebaik- baiknya hingga lahir contoh, tidak ada orang yang boleh tolak. itulah Islam. Sama ada diberi nama Islam atau tidak, itulah Islam.

Sebab islam itu ertinya keselamatan. Keselamatan dunia dan Akhirat. Hati kecil semua manusia inginkan keselamatan. Jadi, walaupun kita tidak sebut itu islam, itulah yang sebenarnya Islam

Perkataan Islam itu asalnya dari bahasa Arab. Kalau diterjemahkan pada bahasa biasa, keharmonian, kesejahteraan, keamanan, kedamaian dan keindahan dunia dan di Akhiral. Siapa yang tidak suka dengan perkara perkara ilu?

Jadi sebab itu sama ada sebut islam atau tidak, benda yang indah, itulah Islarn. Sebagai  contoh, walaupun ia datang dari ajaran Islam, tapi fitrah semulaiadi manusia dan semua manusia boleh terima. Curna barangkali ia tidak boleh buat saja.

Kalau seorang itu pemurah, adakah hati kecil seseorang itu benci ?
Adakah ada orang yang tidak suka sifat pemurah ?
Ajaran lslam tidak suka sifat sombong. apakah disebabkan la datang dari ajaran Islam, semua orang tidak suka ?

Tidak
hati kecil tetap menolak dan tidak sukakan sifat ini.

Begitu juga dengan pelacuran ajaran Islam juga tidak suka. Tanyalah hati kecil orang yang bukan Islam, adakah dia suka pelacur ?

Dia pun tidak suka Kalau tak suka, samalah. itu menunjukkan ajaran islam itu ajaran keselamatan, ajaran keindahan, keamanan, keharnionian, kasih sayang dan aman damai.

Orang Islam yang benar-henar faham dan mengamalkan ajaran ini, ke mana dia pergi, dia tidak takut. Sebab, apa yang dia bawa itu keindahan. Semua orang suka.

Cuma yang jadi malang di akhir zaman ini, orang-orang Islam sendiri sudah tidak faham Islam dan memperjuangkan sesualu yang bukan bercorak Islarn, tapi dia kata Islam. Maka lahirlah benda-benda yang tidak baik seperti kasar, bergaduh, perang, tumpah darah dan sebagainya.

Mana orang tidak takut ?
Sebab semua ilu bukan dari ajaran Islam. Cuma, dia kata Islam. Sebenarnya itu bukan dari ajaran islam. Jadi orang lain, orang di luar Islam anggap ilulah ajaran islam. Yang sebenarnya tidak. Hanya ada satu golongan yang menggelar dirinya islam, sebenarnya dia tidak membawa ajaran Islam. Orang menyangka itu dari ajaran Islam. Sebab orang yang membawa ilu adalah orang 1slam.

Sebab itu orang Islam yang benar-benar faham tentang Islam dihayati, diamalkan dengan siapa pun dia tidak akan takut. Sebab dia tahu ajaran Islam itu indah.Siapa pun yang tengok akan senang hati. Walaupun orang yang tidak seagama dengannya.

Jika ada orang atau kumpulan yang cuba nak lahirkan suasana hidup secara Islam ini agaknya

adakah orang marah ?
Adakah orang bermusuh?

Tidak! Kalau pun ada yang marah mungkin itu adalah orang yang ada kepentingan saja. Sebab orang yang ada kepentingan duniawi, dia lebih suka kalau di dunia ini banyak orang jahat. Sebab dia boleh hidup di atas kejahatan orang.

Ada orang boleh hidup di alas pelacuran. Sebab itu bila ada orang yang mahu membanteras pelacuran, dia akan marah, Sebab dia hidup di atas pelacuran. Orang yang ada kepentingan itu terasa rugi. Bila tidak ada pelacuran, dia tidak dapat untung di atas pelacuran, sp

Cinta fitrah dan cinta aradhi

Rumi has said:

If you are not one with the Beloved
Seek!

And if you are in Union,
Rejoice!

CINTA boleh dikategorikan kepada dua:
Cinta fitrah dan cinta aradhi. Cinta fitrah adalah cinta yang datang secara semulajadi tanpa dipelajari. Umpamanya, cinta ibu dan anak. Manakala

cinta aradhi ialah rasa cinta yang mendatang. Ada sebab-sebab atau unsur dari luar yang membuatkan lahirnya rasa cinta itu hingga dua orang yang asalnya tidak bercinta, menjadi saling mencintal.

Cinta kepada ibu dan ayah, anak-anak, cucu-cicit dan kaum kerabat adalah cinta fitrah. Cinta sesama makhluk selainnya adalah cinta aradhi. Yakni ada sebab-sebab yang menjadikan kita jatuh cinta kepada seseorang itu. Maksudnya, ada sebab atau dorongan daripada luar. Mesti ada sejarahnya. Sebab itu ada pepatah Melayu mengatakan 'cinta pandang pertama'. Oleh itu dalam Islam, kita disuruh mengawal mata terhadap lelaki atau perempuan yang bukan mahram. Kerana pandangan mata kalau tidak dikawal, sekali berpandangan terus jatuh cinta. Bila sudah jatuh cinta akan terbayang-bayang setiap masa dan ketika hingga terbawa-bawa dalam sembahyang.

Cinta yang aradhi ini, yang bukan dari fitrah, boleh luntur balik. Boleh jadi selepas datang cinta, lama-kelamaan rasa cinta itu pudar. Tetapi boleh jadi juga cinta itu semakin tajam. Kedua-dua kemungkinan ini boleh berlaku, sebab ia suatu yang mendatang.

Berbeza dengan cinta fitrah, ia tidak boleh luntur kerana sifatnya semulajadi.

CINTA ALLAH, adalah CINTA FITRAH

Cinta kepada ALLAH juga adalah cinta fitrah yakni perasaan yang sedia dibekalkan kepada seorang manusia ketika ia lahir ke dunia. Cinta kepada ALLAH bukan cinta aradhi atau cinta yang datang kemudian.

Cuma mungkin orang persoalkan, kerana baginya, dia tidak rasa cinta kepada ALLAH sebagaimana cintanya dia kepada ibu bapanya. Oleh itu dia menolak kalau dikatakan cinta ALLAH itu cinta fitrah atau cinta yang datang secara semulajadi.

Sebenarnya, kita tidak rasa cinta kepada ALLAH kerana kita tidak kenal ALLAH sebagaimana kita kenal ibu bapa kita. Lahir saja kita ke dunia, kemudian membesar, terus melekat rasa cinta kita kepada ibu dan ayah. Padahal tidak ada siapa yang mengajarnya. Kenapa ?

Sebab kita kenal ibu dan ayah kita, lalu datanglah rasa cinta yang semulajadi terhadap kedua-dua nya. Tapi terhadap ALLAH, kita tidak cinta kerana kita tidak kenal ALLAH.

Untuk membuktikan bahawa faktor kenal pun perlu ada dalam cinta fitrah, mari kita bahaskan cinta ibu dan ayah. Katalah lahir saja anak kita, kita berikan kepada orang untuk dijaga. Hinggalah umurnya 30 tahun. Waktu itu, bila dia bertembung dengan ibu dan ayah kandungnya di mana-mana, dia buat tidak tahu saja. Boleh jadi dia terlanggar bila berselisih jalan atau mungkin berlaku pertengkaran dengan ibu dan ayahnya itu. Mengapa boleh berlaku begitu ?

Sedangkan tadi kita telah katakan bahawa cinta ibu ayah itu adalah cinta fitrah yang tidak periu dipelajari. Kenapa tidak dating cinta kepada ibu ayah setelah 30 tahun kita berpisah dari mereka ?

Terjadinya begitu kerana kita tidak kenal ibu dan ayah kita itu sedari kecil. Oleh itu cinta kita sudah melekat pada ibu bapa angkat kita. Waktu kecil lagi kita sudah diberitahu dan merasakan mereka adalah ibu dan ayah kandung kita. Hingga bila bertemu dengan ibu dan ayah kandung sebenar, cinta fitrah terhadap mereka tidak berlaku.

Begitu juga cinta ALLAH,walaupun la cinta fitrah, tapi kalau kita tidak kenal ALLAH, tentu tidak timbul cinta. Maknanya, kita perlu dikenalkan kepada ALLAH sewaktu
kecil lagi. Sebab itu dalam ajaran Islam dikatakan:

Awaluddin makrifatullah.
Maksudnya awal-awal agama wajib kenal ALLAH.

Oleh itu, wajib bagi penjaga atau ibu bapa mengajarkan anak=anaknya mengenal ALLAH waktu umur anak-anak itu sudah meningkat enam atau tujuh tahun. Sebab bila daripada kecil sudah mengenal ALLAH, sudah kita tanamkan dengan tauhid, apabila besar tidak perlu diajar atau dibahas-bahas Iagi. Kerana rasa berTuhan sudah mendarah daging dalam tubuh nya.

Perbahasan hanya perlu kalau bertujuan untuk mengajar orang lain. Tetapi kalau sekadar untuk diri sendiri, dengan rasa berTuhan yang telah tumbuh sejak kecil itu, cukup untuk membuat seseorang itu kenal dan cintakan ALLAH.

Jadi, cinta kita kepada ALLAH adalah cinta fitrah, cuma cinta itu tidak timbul sebab kita tidak kenal ALLAH.Umur sudah 30 tahun baru dikenalkan dengan ALLAH, mana hendak timbut cinta!

Walaupun keyakinan dengan ALLAH itu ada tapi tidak timbul rasa cinta. Seperti juga cinta dengan ibu dan ayah kandung. Sedari kecil dipelihara oleh orang lain, tidak kenal ibu dan ayah kandung, tibatiba pada umur 30 tahun baru di perkenalkan kepada mereka, sudah tentu rasa cinta itu masih melekat pada ibu dan ayah angkat yang memeliharanya sejak kecil.

Cinta fitrah itu tidak aken berpindah kepada ibu dan ayah kandungnya. Katalah ada orang memberitahunya:

"Ini ibu dan ayah engkau."

Dia pun selidik hal itu dengan ibu dan ayah angkatnya. Mereka pun mengakuinya. Tapi perkenalan dengan ibu dan ayah kandungnya itu tidak mendatangkan rasa cinta. Kerana cinta fitrahnya sudah jatuh kepada ibu dan ayah angkatnya.

Kalau dikatakan padanya,
"Awak tinggalkanlah mak dan ayah angkat awak"

Tentu dia tidak mahu. Dia bermati-matian mahu tinggal juga dengan ibu dan ayah angkatnya. Cinta fitrah yang sudah jatuh kepada mereka itu tidak boleh bertukar. Oleh itu dia tetap lebih mesra serta boleh bermanja-manja dengan ibu dan ayah angkatnya daripada dengan ibu dan ayah kandungnya. Bukan kerana dia tidak percaya ibu dan ayah kandungnya adalah ibu bapanya yang sebenar, tapi cinta terhadap mereka sudah berkurang kerana sedari kecil lagi dipelihara oleh orang lain.

Begitu juga terhadap ALLAH. Kalau umur 35 atau 40 tahun baru hendak belajar tauhid atau baru hendak kenal ALLAH,"payah hendak datang rasa cinta kepada ALLAH.

Itulah rahsianya. Sebab itu pentingnya dari kecil lagi diasuh kenal ALLAH. Jadi bagi kita yang sudah terlajak umur baru hendak kenal ALLAH ini, kenalah mujahadah. Kena latih-latih mencintai ALLAH. Kita tidak seperti anak-anak yang tidak perlu mujahadah untuk mencintai ALLAH kerana sedari kecil sudah dikenalkan dengan ALLAH dan kerja ALLAH. Apa yang diajar kepada mereka itu melekat di hati walaupun umurnya baru enam atau tujuh tahun.

Bila dia tersinggung sesama dia dan ada yang menangis, maka yang seorang lagi akan berkata,

"Alah sikit sahaja, mujahadahlah. Tak kuat mujahadah, itulah, sikit-sikit
nak nangis."

Istilah 'mujahadah' yang bagi kita satu istilah baru, tapi bagi mereka sudah sebati dan sudah meresap di hati. Ertinya iman telah bertapak di dalam hatinya. Cuma oleh kerana dia budak, maka dia belum pandai sangat menjaga syariat. Kadang-kadang bila melihat ibunya terlambat tutup mulut waktu menguap, dia akan berkata,

"Ummi! menguap kena tutup mulut."
Dia baca pula Hadis yang dihafainya mengenai adab ketika menguap.

ltulah kesan daripada didikan tauhid sedari kecil. Anak-anak yang dididik begitu akan rasa tersinggung kalau ada orang menyinggung perintah Tuhan. Rasa itu datang secara spontan. Dia tidak perlu susah payah bermujahadah untuk rasa sensitive dengan ALLAH.

Tetapi bagi kita yang sudah terlajak umur baru hendak kenal ALLAH, kita perlu menempuh mujahadah. Sebab cinta fitrah kita terhadap ALLAH sudah hilang kerana tidak disuburkan di waktu kecil. sp


Teman di Alam Tinggi

Terdapat pelbagai cara orang belajar tentang Tuhan. Juga ramai guru yang mengajarkan tentangnya. Barisan para ulama yang tinggi ilmunya.

Bermula dengan mengenali sifat wajib bagi Tuhan,sifat mustahil bagiNya, hinggalah ke peringkat ilmu yang seterusnya.

Mengetahui tentang Tuhan tidak menjamin manusia dekat dengan Tuhan. Hanya mengenali Tuhan bukanlah jaminan untuk seseorang sampai mampu merasa hamba. Tuhan itu mesti dirasakan, dihayati, didapatkan.

Ada orang belajar tentang Tuhan tapi bertambah jauh dariNya.
Ada yang tidak tinggi ilmunya tapi bisa hampir sekali dengan Tuhan.

Ada yang tahu tentang keagungan Tuhan,hingga dia merasa Tuhan itu jauh. Terlalu tinggi sehingga tidak boleh didekati. Tuhan tidak dijadikan kawan tempat rujuk kerana difikirkan Tuhan itu terlalu besar,tidak layak dijadikan teman.

Mendapatkan Tuhan bererti kita mendapatkan segalanya. Kita mendapat kawan yang paling setia. Kita boleh cerita apa saja dengan Tuhan kerana Dia maha mendengar. Semua masalah kita Dialah yang menyelesaikannya.

Siapa kata Tuhan itu bukan kawan ?

Bahkan Dialah yang paling layak dijadikan kawan karib kita. Dia tidak pernah akan mengkhianati kita. Sebaliknya kitalah yang selalu melupakannya.

Belajarlah tentang Tuhan untuk sampai kita dekat padaNya. Betapa Tuhan sedang menanti hambaNya untuk berdatangan padaNya. Mengapa kita mengambil makhluk yang lemah sebagai rujukan ?

Sedang Tuhan yang maha kuasa,tempat rujuk seisi dunia..

Nota

dijelaskan di dalam kitab Taujih An Nabiih Limardhaati Baariih karangan guru mulia kita Al Musnid Al Allamah Al Habib Umar bin Muhammad bin Salim bin Hafidz, 

Allah subhanahu wataala berfirman dalam hadits qudsi:

 wahai Daud :
Seandainya orang-orang yg berpaling dariKu mengetahui kerinduanKu atas kembalinya mereka, dan cintaKu akan taubatnya mereka, dan besarnya sambutanku atas kembalinya mereka pada keridhoan Ku, niscaya mereka akan terbang karena rindunya mereka kepadaKu.

Wahai Daud,
demikianlah cintaKu kepada orang-orang yg berpaling dari Ku, maka bagaimanakah cintaKu kepada orang-orang yg datang kepadaKu?

Rosak Fitrah Maka Rosaklah Agama

Fitrah itu ibarat tanah. Jiwa ibarat pokok yang tumbuh di atasnya. Kalau fitrah itu suci dan bersih, jiwa akan hidup. Kalau ia kotor dan tercemar, jiwa akan luntur dan mati. Jiwa tidak dapat hidup di atas fitrah yang kotor dan tercemar.

Kita dibekalkan oleh Tuhan dengan fitrah yang suci dan murni. Supaya di atas fitrah yang suci dan murni itu, jiwa kita dapat hidup subur. Sucinya fitrah kita itu kerana adanya rasa bertuhan. Ditanam rasa bertuhan itu ke dalam fitrah kita di alam roh lagi

manakala Tuhan bertanya kepada sekalian para roh:

Alastu birabbikum
Bukankah Aku Tuhan kamu ?

Para roh serentak menjawab:

Bala syahidna
Bahkan, kami naik saksi.


Maksudnya:

Firman Allah mengambil kesaksian terhadap roh (seraya berfirman)
Bukankah Aku Tuhan kamu ?

Mereka menjawab Bahkan, kami naik saksi

(Surah al-A'raf: 172)

Akan tetapi fitrah manusia tidak semestinya kekal suci dan bersih. Dia boleh dikotori dan dicemari oleh dunia. Apabila fitrah dipengaruhi oleh dunia, dia akan rosak dan tercemar. Lebih-lebih lagilah kalau dunia sudah masuk dan tersemat di dalam hati sanubari.

Apabila fitrah telah dirosakkan oleh dunia, dia akan jauh dari Tuhan. Lama kelamaan, dia akan lupakan Tuhan. Orang yang sudah rosak fitrahnya ialah orang yang sudah lupa dan kehilangan Tuhan. Tempat Tuhan diganti dengan dunia. Tidak akan berkumpul rasa bertuhan dan rasa cinta dunia dalam fitrah manusia pada masa yang sama. Kalau datang satu, yang satu lagi akan lenyap. Begitu juga sebaliknya. Tuhan tidak jadikan dua hati dalam diri anak Adam. Hati itu, sama ada dia cinta Tuhan atau dia cinta dunia. Dia tidak boleh mencintai kedua-duanya pada satu masa.

Jiwa itu raja dalam diri. Dia akan lemah dan mati, sekiranya fitrah rosak. Bila jiwa sudah lemah atau mati, dia tidak akan dapat berfungsi dan berperanan lagi. Dia seperti raja yang gering atau sudah mangkat. Tidak boleh lagi memerintah dalam kerajaan diri. Akan timbul vakum dalam pemerintahan. Akan terjadi rebutan kuasa.

Yang pertama yang akan menuntut kebebasan ialah nafsu. Bila fitrah sudah dirasuk oleh dunia, nafsu bertambah kuat dan terangsang. Nafsu tidak suka dikongkong. Nafsu suka bebas mengikut apa sahaja kehendak dan kemahuannya. Nafsu akan mengambil alih tampuk pemerintahan. Tidak ada siapa lagi yang akan dapat menahan, mengekang dan mengawalnya. Dia seperti beraja di mata dan bersultan di hati.

Akal pula akan terumbang-ambing. Dia seperti kehilangan tuan. Kalau dahulu dia mengikut arahan jiwa tetapi sekarang dia ditakluk dan dijajah oleh nafsu. Maka akal pun bekerja untuk nafsu. Makin bijak akal, makin terserlah kejahatan nafsu. Nafsu juga, kerana sifatnya yang jahat dan rakus itu tidak pernah puas mengejar dan memburu dunia. Dia berebut-rebut,menekan dan menindas untuk mendapatkan sebanyak mungkin dunia ini. Dia tidak ubah seperti anjing yang merebut-rebut dan mengkeronyok bangkai. Jiwa yang mati ibarat pokok yang sudah tumbang dan reput.

Disebabkan sifat nafsu yang jahat dan rakus ini, maka akan tumbuh pada jiwa atau hati yang mati itu berbagai-bagai penyakit seperti cendawan atau kulat yang tumbuh pada kayu yang reput. Penyakit-penyakit ini ialah sifat-sifat keji atau mazmumah seperti sombong, angkuh, ego, hasad dengki, panas baran, tamak haloba, pemarah, pendendam, bakhil dan berbagai-bagai lagi. Nafsu yang jahat akan menyuburkan sifat-sifat mazmumah.

Penyakit-penyakit hati inilah punca segala kesusahan, kesengsaraan dan penderitaan manusia. Ia punca manusia bergaduh, berkelahi dan berkrisis. Ia punca manusia hilang perpaduan dan berpecah-belah. Ia memusnahkan ukhuwah dan kasih sayang. Ia mendorong manusia melakukan jenayah dan kezaliman.

Akhirnya manusia menjadi jahat, zalim dan tidak berperikemanusiaan. Mereka bunuh membunuh dan berperang sesama sendiri. Yang bergaduh dan berperang itu sebenarnya bukan tangan dan kaki manusia. Yang bergaduh dan berperang itu ialah penyakit-penyakit dan sifat-sifat mazmumah yang tumbuh dan bersarang di hati-hati manusia. Sombong orang ini bergaduh dengan panas baran orang itu. Bakhil orang ini bertembung dengan hasad dengki orang itu dan seterusnya.

Maka huru-haralah hidup manusia. Masyarakat manusia dipenuhi dengan kekejaman, penindasan, penzaliman, rompakan, rogol, zina, arak, dadah, judi, krisis, pergaduhan, peperangan dan bunuh membunuh. Manusia menjadi cemas dan hidup dalam ketakutan dan kebimbangan. Hidup manusia tidak selamat. Hidup di dunia dirasakan seperti dalam neraka.

Inilah akibatnya kalau kesucian fitrah tidak dijaga. Inilah kesannya kalau fitrah dibiarkan tercemar dan dikotori oleh dunia.

Islam itu agama fitrah. Maksudnya bukan sahaja Islam itu memenuhi segala kehendak dan tuntutan fitrah manusia dan bukan sahaja segala hukum hakam dalam agama Islam itu sesuai dengan kehendak dan tuntutan fitrah manusia, tetapi juga Islam menuntut supaya kesucian fitrah itu sentiasa dijaga dan dipelihara.

Kalau kesucian fitrah itu dicemari dan fitrah itu dirosakkan, maka kita akan dapati sukar untuk berpegang kepada Islam. Rosak fitrah maka rosaklah Islam kita. Kita tidak akan dapat mengikuti lunas-lunas Islam, lebih-lebih lagi untuk rasa bertuhan, rasa kehambaan dan untuk mengamal dan menghayatinya lahir dan batin. Kita akan tersimpang daripada Islam. Jiwa kita akan mati dan nafsu kita akan bermaharajalela. Nafsu kitalah yang akan kita turutkan.

Kalau inilah keadaan yang melanda umat manusia masa kini,apakah yang harus kita buat? Apakah jalan keluar yang terbuka untuk kita ?

Tidak lain tidak bukan, kita terpaksa kembali kepada Tuhan.

Mahu tidak mahu, kita terpaksa tanam semula rasa bertuhan dalam hati-hati kita. Kita terpaksa buang jauh-jauh cinta dunia yang bersarang dan mencengkam hati-hati kita itu. Kita mesti gantikan cinta dunia kita itu dengan cinta Akhirat. Tuhan dan rasa bertuhan, rasa kehambaan dan cinta akhirat inilah yang akan membantu kita memperbaiki diri.

Rasa-rasa inilah yang akan membantu kita bermujahadah melawan hawa nafsu. Rasa-rasa inilah yang akan membantu kita membuang sifat-sifat mazmumah dari hati. Rasa-rasa inilah yang akan membantu kita menghias hati kita dengan sifat-sifat mahmudah yang terpuji. Bila ini dapat kita lakukan secara istiqomah, maka lama kelamaan hati kita dari hari ke hari akan menjadi bertambah bersih. Fitrah kita akan kembali kepada keadaan asal semulajadinya yang suci dan murni.

Di atas fitrah yang suci dan murni inilah, jiwa kita akan kembali hidup dan subur. Dia akan kembali berfungsi dan berperanan sebagai raja dan pemerintah dalam diri. Jiwa yang hidup akan terangsang dengan Tuhan dan hari akhirat. Bila jiwa sudah rasa bertuhan, dia seolah-olah mendapat kekuatan dari Tuhan untuk mengawal dan mengekang nafsunya.

Nafsu tidak takut dengan kita. Kalau kita hendak didik nafsu atas usaha kita sendiri, nafsu akan ketawakan kita.

Nafsu hanya takut dengan Tuhan. Oleh itu, untuk mendidik nafsu, kita terpaksa bersandar dengan Tuhan. Kita kena dapat kekuatan dari Tuhan. Kita kena rasa bertuhan.

Pernah apabila Tuhan bertanya kepada nafsu tentang keberadaannya, nafsu menjawab kepadaTuhan

Engkau, engkau, aku aku?

hingga Tuhan rejam nafsu selama seribu tahun dalam neraka. Dengan Tuhan pun nafsu angkuh. Inikan pula dengan kita. Setiap bayi dilahirkan dengan fitrah yang suci dan murni ini. Jangan dicemar atau dikotori fitrah ini. Kalau dicemar atau dikotori, akibatnya manusia akan kehilangan Tuhan. Manusia akan rosak keinsanannya. Jiwa manusia akan mati. Nafsunya akan bermaharajalela dan hatinya akan binasa. Dia akan menjadi haiwan yang bertopengkan manusia.

Rosak fitrah, maka rosaklah agama.

TIADA JALAN SINGKAT MENCAPAI TAQWA

Kita terpaksa menempuh jalan biasa
sebab kita bukan orang luar biasa

DALAM SEJARAH, hanya ada bilangan jari orang yang mencapai darjat taqwa melalui cara yang luar biasa atau secara mauhibbah. Mereka termasuklah para nabi dan rasul serta wali-wali ALLAH. Di sini kita tidak akan memperkatakan soal yang luarbiasa, tapi kita akan memperkatakan soal-soal biasa iaitu kasbiah.

Kalau mengikut proses biasa, rasanya tidak ada jalan singkat untuk mencapai taqwa. Sebab di dalam realitinya, kalau kita lihat di dalam sejarah, seseorang yang hendak baiki diri itu, lebih-lebih lagi yang hendak membaiki masyarakat melalui jemaah, tidak mengambil masa hanya dua tiga hari atau dua tiga bulan ataupun dua tiga tahun. Tapi ia memerlukan belasan, malah sampai puluhan tahun. Bahkan bagi orang-orang yang kuat mujahadah seperti ahli-ahli sufi, sebagaimana yang dapat kita baca kisahnya di dalam kitab-kitab, mereka akan membuat pengakuan seumpama:

"Saya dah 40 tahun, barulah dapat melawan hawa nafsu."

Begitulah pengakuan mereka.Jadi,tidak ada jalan singkat untuk menjadi orang bertaqwa.Tidak adanya jalan singkat itu sebenarnya ada hikmah. Cuma bagi kita memang terasa berat,terasa tercabar,terasa perit datam bermujahadah terus menerus untuk jangka masa yang panjang.Walaupun begitu,ada hikmahnya.

Apakah hikmah ALLAH tidak memberi jalan singkat untuk kita menjadi orang bertaqwa?

Kerana bila panjang masanya kita bermujahadah membaiki diri,besar pula pahala yang kita dapat,asalkan kita tidak berhenti separuh jalan.Kata perpatah Melayu, "Jauh perjalanan,banyak pengalaman." Panjang masa yang kita gunakan untuk mujahadah, banyak pula pahala yang kita dapat. Cuma kita kadang-kadang tidak nampak jalan membaiki diri kerana susahnya untuk mujahadah.Yang kita nampak hanya yang negatifnya saja,iaitu tentang seksa dan susahnya saja.

Padahal kalau kita bahaskan, ALLAH itu mesti adil.ALLAH hendak beri kepada kita sesuatu yang baik untuk diri kita. Kalau dengan lama mujahadah itu kita boleh dapat pahala yang banyak, maka ALLAH panjangkan masa untuk kita mujahadah itu. Besar pahalanya apabila kita buat kerja-kerja yang membawa kepada mencintai ALLAH. Dengan mujahadah melawan hawa nafsu itu,kita mendapat pahala.Walaupun untuk mujahadah itu memang membuat kita rasa terseksa,tapi di sudut yang lain, kita untung.Panjang masa mujahadah,banyak pahala yang kita dapati.Itulah  hikmahnya.

Jadi tidak ada jalan singkat bagi kita sebagai orang biasa ini untuk menjadi orang yang bertaqwa. Kita terpaksa menempuh jalan biasa dan jangan kita tempuh cara yang luar biasa sebab kita bukan orang luar biasa.

di samping kita pinta kepada ALLAH agar sentiasa memimpin kita.Yang penting, bila kita sentiasa bermujahadah, di hujung nanti ALLAH akan beri ganjarannya. Pokoknya kita mesti bermujahadah.

Ada orang yang dipermudahkan AIIah dan ada pula yang terpaksa berhempas-pulas...

BERHADAPAN DENGAN EMOSI sama seperti berhadapan dengan mazmumah-mazmumah yang lain. Paling tidak, seseorang itu akan berhadapan dengan empat
peringkat dalam menghadapi emosi atau mazmumah. Empat peringkat manusia
dalam berhadapan dengan emosi itu ialah:

1. Golongan Yang Dipimpin Secara Mauhibah
Golon'gan yang dipimpin terus oleh ALLAH dan memang ALLAH kehendaki, seperti para rasul dan nabi. Mereka tidak terjejas oleh nikmat dan kesusahan. Mauhibah ini, kalau berlaku pada rasul dan nabi, ia dipanggil mukjizat maknawiyah. Kalau bukan pada rasul dan nabi, la merupakan karamah maknawiyah. Maknanya, ini special
case tidak dapat dengan usaha dan ikhtiar.

2. Golongan Ada Usaha Ikhtiar Tapi Dipermudahkan
Golongan kedua ini memang ada usaha dan ikhtiar tetapi ALLAH permudahkan. Ianya tidak berbentuk mauhibah, tapi ALLAH permudahkan. Usaha dan ikhtiarnya itu ALLAH permudahkan. Jadi mudah juga dia berhadapan dengan emosi.

3. Golongan Yang Terpaksa Berhempas-Pulas Bermujahadah
Untuk berhadapan dengan emosi, golongan ini terpaksa berhempas-pulas bermuhajadah. Mujahadahnya kuat, berhempas-pulas sampai terseksa dirinya untuk berhadapan dengan mazmumah atau emosinya. Boleh berjaya, tapi maklumlah berperang walaupun menang tapi luka dan sakit juga.

4. Golongan Yang Tidak Mampu Mujahadah
Mereka ini tak mampu bermujahadah. Nampaklah emosional dan mazmumahnya. Ini
memang rosak.

Paling rendah, berada di dalam golongan ketiga pun jadilah. Insya-ALLAH lama-kelamaan ALLAH akan permudahkan. Di samping itu kita perlu berdoa;

'Ya ALLAH permudahkan ketja kami dan jangan Engkau persusahkan.'

Golongan pertama tadi, berjaya menghadapi emosi tanpa usaha ikhtiar secara mauhibah (tidak ada campurtangan manusia). Kalau kita tidak boleh berada di dalam golongan pertama, harap-harap kita berada di dalam golongan kedua. Semoga ALLAH permudahkan kerja-kerja kita. Tapi untuk ALLAH permudah itu, ALLAH tengok dulu sanggup mujahadah atau tidak. Kita mesti melalui mujahadah.

Jadi begitulah kita ini, dalam menghadapi hal-hal begitu ada empat peringkat yang mesti dilalui. Ada yang secara mauhibbah, diselamatkan. Ada yang dipermudahkan, boleh tahan. Ada yang mujahadahnya kuat, boleh juga. Tapi golongan keempat tadi, susahlah kerana dia tidak dapat mujahadah langsung. Tak boleh tahan di dalam hidupnya. Dia mesti 'terpelengok' terus. Dia tidak boleh jadi pemimpin, walau bijak macamana sekali pun. Sebab kalau dia tak tahan nanti, sudah ada kuasa pula, maka dia akan berdendam. Siapa sahaja yang menghalang cita-citanya, dia akan lipat.

Semoga kita berada dalam golongan yang dipimpin dan dipermudahkan untuk ALLAH
menghadapi emosi di dalam kehidupan perjuangan ini. Sp


Nota

Sedutan Kuliah Ust. Ashaari
Sesuatu yang kelihatan lambat itulah yang cepat sebenarnya .Keberhasilan dinilai melalui konsep atau petanda sesuatu benda itu laju ,tapi dia rasa tak laju

Contoh
Kipas kalau kita tengok dia berpusing Nampak kipasnya itu tak laju. Yang laju bila kita tak Nampak bilah kipasnya. Tanda dia laju sampai kita tak Nampak dia bergerak
Atau orang naik kapalterbang tanda dia laju ialah tak terasa pun dia bergerak

The mind of Ashaari

BiIa KEBAIKAN SUDAH JADI TABIAT .

TAQWA bermula daripada pembersihan jiwa. Bila jiwa sudah bersih akhlak akan jadi pakaian diri.Tapi kalau jiwa belum bersih, pergaulan jadi canggung kerana kita masih memaksa-maksa diri untuk berakhlak baik. Kalau sudah sampai ke jiwa, ia akan jadi tabiat.Kadang-kadang kita sendiri tidak sedar, tidak terasa.Kalau orang tidak ulas,kita tidak terasa sebab sudah jadi kehidupan kita. Tidak terasa lagi sudah berbuat sesuatu kebaikan! Sudah hilang riyak dan ujub.

Tetapi kalau masih di peringkat mujahadah, peringkat buat-buat, kita akan terasa berbuat sesuatu. Sebab itu payah hendak buang riyak,ujub dan sebagainya. Akhlak baik itu belum ladi tabiat, tentulah terasa. Tapi kalau sudah jadi tabiat, kita sudah tidak nampak lagi.

Kalau seseorang itu dapat bersifat pemurah misalnya, dia tak terasa lagi yang dia pemurah. Kalau dia senang bermesra dan dimesrai, dia tidak terasa lagi berakhlak baik, kerana perkara itu sudah mendarah daging.

Sedangkan kalau baru di peringkat mujahadah, bila sekall-sekala hendak berbuat, bila berbuat tentulah terasa. Hingga kadang-kadang kita dapat lihat dari tingkahlaku dan tutur katanya. Tapi kalau sudah jadi tabiat, dia tak terasa dia akan jalani kehidupan macam biasa, tidak terasa apa-apa dengan akhlak balknya kerana sudah mendarah daging dalam hidupnya. Katalah selepas mujahadah, seseorang itu dapat berakhlak balk. Tapi oleh kerana ia masih belum dari jiwa, atau masih memaksa-maksa diri, kesannya dapat dilihat dan dirasal.

Buktinya, bila dapat bersifat baik, terasa dihati, 'Hebat juga aku ni.' Kalau hati terasa begitu, tidak ada nilai lagi sifat baik kita tadi. Namun kalau sudah jadi tabiat atau jadi basahan hidup. la meluncur saja tanpa paksa. Seperti kita makan dan minum, kita tidas memaksa diri. Dan kita tidak terasa lagi kita ,sedang makan atau sedang ' minum. Adakan kita terfikir-fikir, 'Aku mandi ni atau Eh, aku makan ni'. Tentu tidak. kerana perbuatan itu sudah jadi tabiat harian. Kita sudah tidak sedar iagi apa yang kita buat. Kerana kita buat perkara-perkara itu bukan hasil berfikir lagi.

Begitu juga orang yang bertabiat tidak baik, dia bukan sedar dia buat salah. Orang lain yang terkesan oleh perbuatan tidak baiknya itu, manakala dia sendiri tidak rasa apa-apa.

"Tak ada, aku tak buat apa-apa," katanya.

Sedangkan orang yang terkena sudah terasa parah dengan perangai dia. Dia relaks saja, seolah-olah tidak ada apa-apa yang berlaku. Sebab sudah jadi tabiat.

Jadi, sama ada perbuatan baik atau jahat, bila sudah jadi tabiat, sudah tidak terasa lagi. ltulah yang kita takut. Kalau perkara yang jahat sudah jadi tabiat, kadang-kadang seseorang itu tidak terfikir untuk bertaubat, sebab dia tak terasa apa-apa dengan kejahatan yang sering dibuatnya itu.

Yang boleh bertaubat ialah golongan yang berbuat jahat kerana. terikut-ikut orang lain. Terasa, dia buat jahat itu bukan dari jiwa nya tapi kerana ikut-ikut kawan.
Bila dia buat perkara itu, dia cukup terasa. Jadi, cepat dia bertaubat.

Misalnya dia terperangkap dalam satu majlis yang ada maksiat. Oleh kerana tidak dapat pertahankan prinsip, dia terlibat sama dengan majlis itu walaupun hati tidak berapa suka. Hendak menjauhi majlis itu..takut apa pula kata orang nanti. Orang ini akan cepat sedar kesalahannya, dengan itu cepat bertaubat,

sebab Kalau perkara yang jahat sudah jadi tabiat, kadang-kadang seseorang itu tidak terfikir untuk bertaubat, sebab dia tak terasa apa-apa dengan kejahatan yang sering dibuatnya itu

perkara itu belum menjadi darah dagingnya. Dia berbuat atau terpaksa buat perkara itu kerana hendak jaga hati orang. Tapi kalau perkara itu sudah jadi tabiat, dia tak akan terasa bersalah lagi. Begitu juga halnya dalam berbuat baik.Bila ia sudah jadi tabiat, sudah tak terasa lagi berbuat baik.

Tapi kalau kebaikan itu belum jadi tabiat, selepas dapat melakukannya, hati berbunga. Kadang-kadang bila ada orang kata, dia tertanya-tanya,

'Apa hal ni, aku sudah buat baik tapi orang masih kata lagi di belakang.'

Ya, memang kita telah dapat berbuat baik, mungkin kita menderma sepuluh ringgit, tapi ada sepuluh kejahatan lagi yang kita buat, kita tak sedar! Kita cuma ukur satu kebalkan yang kita buat itu. Sepuluh kejahatan yang kita buat, kita tak fikir. Itulah yang menyebabkan orang sakit hati. Orang tak nampak kebalkan kita lagi Kita hanya nampak satu kebaikan yang kita buat, tapi entah berapa kali kita menyinggung hati orang, kita tidak sedar. Kita tak terasa sebab ia sudah jadi tabiat. Itulah yang membuat orang sakit, hati dan kebaikan kita tertutup serta dilupakan orang.

Ini contoh bagaimana kita buat kejahatan dalam keadan kita tak terasa jahat.

Demikian yang sering berlaku dalam kehidupan manusia. Sedikit kebalkan yang dibuat, sentiasa disebut-sebut. Siapa mahu menerimanya, kerana kebaikan yang
dibuat tak sampai ke mana tapi dia sebut-sebut sampai orang yang mendengarnya naik malu. Habis terkambus kebalkan itu. Menderma sepuluh ringgit tapi menanggung malu kerana menyebut-nyebut pemberian itu.



Madah

1. Di antara sifat Mukmin itu mukanya mesra dengan manusia,
   hatinya gundah-gulana dengan ALLAH,
   fikirannya kealam yang jauh.

2. perbincangan antara orang-orang yang jahil biasanya berlarut-larutan,

perbincangan antara mereka yang sama-sama berilmu menghasilkan buah fikiran, tapi belum tentu diamalkan,

perbincangan antara orang-orang yang bertaqwa, ringkas, padat dan sama-sama dapat mengamalkan.

3. Bahasa hati tidak sama dengan bahasa lidah.
Bahasa hati, hati dapat fahami;
bahasa lidah,lidah sendiri tidak memahaminya.

4. Antara perkara-perkara yang melalaikan, tetapi tidak disedari ialah,
majlis kertas kerja yang tidak menghasilkan kerja, yakni cakap banyak tapi tidak dikota.

5. Perjuangan manusia pada akhir zaman ialah membanyakkan fail, carta dan kertas kerja, ia boleh mengabui mata, tetapi tidak menghasilkan apa-apa.

The mind of Ashaari

perang fikiran bab 1

Prologue?

Ingatlah musuh bagi ahliLLAH ialah dunia. Dunia ialah alat yang canggih buat memancing hati hamba-hamba yang menuju ALLAH. ALLAH adalah satu-satunya destinasi perjalanan seorang salik.

Dunia adalah musuh utama para pejuang baik di medan sabil atau di medan mujahadatun nafsi. Medan sabil di zaman ini, bukan senjata sebagai alat tempur tetapi akal sebagai alat tempur.

Peperangan yang kita tempuh masa kini, namanya Ghazwul Fikri (Perang Fikiran ).

Sudah banyak medan tempur yang kita menang. Kita punya kereta kebal, kita punya peluru berpandu yang meluncur setiap hari dalam fikiran orang-orang yang bermusuh dengan kita. Mereka tertawan, mereka telah dibahagi-bahagikan sebagai ghanimah untuk mujahidin-mujahidin kita. Mereka sedang berjatuhan satu demi satu.

Tawanan-tawanan ini yang terdiri dari ahli- ahli fikir dan pemilik harta benda dunia telah bersedia dengan sukarela menyerahkan hati dan harta mereka kepada Allah dan Rasul.

Inilah keduniaan yang mendatang.....

ia datang dalam gaya baru. Bukan seperti sahabat nabi yang menawan Rom dan Parsi. Dia ditawan dan dia mendatang dalam gaya baru yang tak disedari oleh penganalisa sejarah.

Musuh-musuh meneka Islam akan menawan semula dunia seperti generasi sahabat menawan dunia dengan kibaran pedang dan senjata. Rupa-rupanya tidak.......

Islam bangun menawan dunia pada kali kedua dengan menawan akal dan hati.

Oleh itu penganalisa gerakan Islam dari kalangan musuh itu tersilap terima berta dan tersilap langkah, mereka kalah dalam percaturan kali ini, kerana mereka tidak punya ilmu buat menentangnya. Ilmu mereka ilmu kuno, kita punya ilmu baru yang tercanggih Orang-orang kita sendiri yang singkat fikirannya, mengagak kita tidak berhasil kerana diukurnya keberhasilan itu dengan tawanan mata benda dan orang-orang yang bergari dari medan tempur fisabilillah.

Oh! Alangkah salahnya sangkaan mereka, meleset fahaman mereka dari yang sebenarnya.

Kita berhadapan dengan kejayaan demi kejayaan dan para pejuang di semua medan dihimbau supaya meningkatkan kesyukuran dari waktu ke waktu yang lain. Lihat akhlak Rasulullah ketika menawan musuh, lihat Umar sewaktu menawan Baitul Maqdis, lihat Sallehuddin Al Ayubi sewaktu menang menawan Baitul Maqdis. Lihat Muhammad Al Fateh sewaktu menawan Konstantinopel. Dan anda lihat diri anda di kaca, yang mana mereka menjadi cerminnya. Apakah anda akan menjadi fotokopi mereka atau lainnya.

Jagalah hati. Pertebalkan Iman. Ingatlah ALLAH


Peta Dunia
DI AMBANG PERUBAHAN


Peta dunia boleh diubah ia bukan suatu yang mustahil. Kuasa-kuasa yang menguasai dunia saling bertukar tangan. Di kurun ke-20 ini saja peta dunia telah banyak kali berubah. Selepas berlangsungnya Perang Dunia I (1914 -1918) peta dunia telah berubah terutamanya melibatkan benua Eropah. Revolusi Bolshevic pada tahun 1917 yang menumbangkan Czar Rusia telah menyebabkan peta Eropah berubah sekali lagi kepada dua blok (komunis dan demokrasi). Negara-negara kecil di Eropah Timur dan negara-negara Baltik bergabung untuk membentuk Kesatuan Soviet Rusia.

Peta dunia Islam pun turut berubah di awal kurun ke-20 ini. Bila kerajaan Turki Usmaniah jatuh pada tahun 1922 dan Mustapha Kamal Attartuk mengambil alih kuasa maka berpecahlah Asia Minor (Asia Kecil) kepada beberapa negara kecil. Di Tanah Arab, penjajah Barat yang berpegang kepada prinsip 'divide and rule' telah berjaya menacing-caingkan kesatuan Arab (Islam) dengan meniupkan semangat nasionalisme Arab. Maka lahirlah Arab Saudi, Kuwait, Trans-Jordan, Lubnan dan Syria dan lain-lain.

Peta Eropah yang dirombak oleh Hitler sewaktu Perang Dunia Kedua (1938-1942) telah disusun semula oleh pihak Berikat (Amerika, Britain, Perancis, Itali) yang memenangi perang. Di sebelah Timur, Jepun berjaya menghalau penjajah Barat dan mengubah peta Timur Jauh yang meliputi Manchuria, China, Indo-China, Asia Tenggara hingga ke New Guinea

Setelah tamat Perang Dunia Kedua, bangkit semangat nasionalisme di negara-negara yang pernah dijajah untuk menghalau penjajah mereka dari Barat. Akhirnya semua anak jajahan Britain telah rnerdeka.

Di pertengahan kurun ke-20 ini juga peta dunia Arab turut berubah. Pada tahun 1949 Israel diwujudlcan oleh kuasa Barat di atas bumi Palestin. Maka tercatat sebuah negara baru di dalam peta dunia.

Sementara itu, di benua India, di bawah pimpinan Muhammad Ali Jinnah, lahir Pakistan Timur dan Pakistan Barat yang merdeka dari India pada tahun 1936. Pada tahun 1971, peta Pakistan berubah lagi. Lahir pula Bangladesh (dulunya Pakistan Timur) yang merdeka di bawah pimpinan Perdana Menteri Mujibur Rahman.

Begitu juga di Indo-China. Petanya telah berubah beberapa kali. Sebelum bersatu semula pada tahun 1975, Vietnam pernah terbahagi dua:
Vietnam Utara berteraskan ideologi komunis dan
Vietnam Selatan yang berlandaskan demokrasi.

Manakala Korea yang juga berpecah kerana perbezaan ideologi kepada Korea Utara dan Selatan, kini ada ura-ura untuk bersatu kembali.

Jadi nyatalah peta dunia boleh diubah. Dulu yang kerja ubah peta dunia ini ialah Islam dan kristian. Sebelum Islam mengubah peta dunia, Rom dan Parsi menjadi teraju kepimpinan dunia. Empayar Rome meliputi Eropah, Utara Afrika, Asia Minor hingga ke Palestin. Sementara Parsi pula menguasai benua India dan tanah besar Asia. Apabila mereka telah terlalu menindas dan berbuat zalim maka Allah datangkan kuasa Islam mencabar dan menumpaskan mereka. Berubahlah peta dunia.

Makkah menguasai tiga suku dunia mencantumkan Rom dan Parsi dan mempunyai pengaruh hingga ke Timur Jauh.

Selepas tujuh kurun menguasai peta dunia, umat Islam longgar dengan agamanya dan mereka juga banyak melakukan penzaliman di atas muka bumi maka Allah datangkan penguasa lain mencabar mereka.

Baghdad jatuh pada tahun 1258 Masihi akibat serangan Mongol.

Kerajaan Islam di Semenanjung Iberia (Sepanyol dan Portugal) pula jatuh ke tangan kuasa-kuasa Barat pada permulaan kurun ke-16 Masihi. Selepas itu bermulalah kuasa-kuasa Barat (orang Portugis, Belanda, Inggeris dan Sepa- nyol) menyeberangi Tanjung Harapan, Afrika Selatan untuk menjajah dunia khususnya dunia sebelah Timur. Mereka mengubah peta dunia dengan prinsip 'divide and rule' mereka. Semenjak dari itu bermulalah siri perubahan peta dunia kemudiannya kerana perbezaan ideologi dan kepentingan ekonomi.


Kini telah berlalu tujuh kurun kuasa- kuasa Barat memperkotak-katikkan dunia. Dan kini dunia duduk di bawah telunjuk Amerika Syarikat yang mewakili ideologi demokrasi, ekonomi kapitalis dan agama kristian. Mereka juga telah banyak melakukan penindasan dan kezaliman, maka sudah tentu janji Allah akan datang menimpa mereka.

Sebab sudah menjadi Sunnatullah apabila penguasa bumi telah terlalu memenuhkannya dengan kezaliman dan penindasan maka Allah tidak biarkan. Allah akan datangkan satu kuasa lain untuk mencabar mereka.

Firman Allah:
"Hari-hari itu Kami gilir-gilirkan antara manusia."

--Ali Imran: 140 

Kenapa Allah lakukan demikian ?

Allah berfirman untuk menjawabnya:

"Seandainya Allah tidak menolak (keganasan) sebahagian manusia dengan sebahagian yang lain, pasti rosaklah buni ini. Tetapi Allah mempunyai kurnia (yang dicurahkan) ke atas alam semesta."

---Al Baqarah: 251

Dan kita yakin juga pada janji Allah untuk memberikan giliran terakhir menguasai dunia ini kepada umat Islam yang soleh.

Firman-Nya:

"Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan yang mengerjakan amal soleh, bahawa Dia akan bersungguh-sungguh menjadikan mereka berkuasa di muka bumi."

-An Nur: 55

Orde Baru Dunia (NWO) yang diterajui oleh Amerika telah terlalu menindas dan menzalim. Allah tidak akan biarkan mereka. Giliran mereka menguasai dunia pasti sudah sampai ke penghujung.

Rasulullah SAW pun ada bersabda:

"Sebelum datangnya Hari Qiamat, pastilah Islam itu bang鵱 semula walaupun antara mulanya Islam bangun dengan mula Qiamat hanya sekadar masa sepemerahan susu. Masa itu berlaku selama 40 tahun dan kemudian baru lah dunia ini dibinasakan (Qiamat)."

Dari perkembangan seluruh dunia telah nampak potensi umat Islam mengulangi kegemilangan mereka ' 1400 tahun yang lalu.

Umat Islam di merata pelusuk dunia telah bangkit dari kelalaian mereka dan menebus kembali kesilapan mereka yang lalu.

Mereka telah mula meninggalkan kaedah perjuangan secara kekerasan dan secara politik yang terus gagal mendaulatkan Islam. Mereka kini kembali mencari kekuatan dan kemuliaan dengan membaiki diri dan keluarga, menghayati syariat hingga lahir syiar Islam di dalam kehidupan mereka.

Suasana ini berlaku di merata tempat di seluruh dunia setelah redanya peperangan di Teluk Parsi.

Di waktu yang sama ideologi ciptaan otak manusia terus rebah berjatuhan, tidak bangkit-bangkit lagi. Peta blok Timur yang dahulunya menjadi kubu komunis telah berubah. Jerman Timur dan Jerman Barat sudah membentuk Jerman Bersatu. Kesatuan Soviet pula sudah mengecil, dari 15 republik kini tinggal tiga.

Di Barat sendiri telah lahir suara- suara
"Communism is dead, capitalism is dying!"

Di Britain telah wujud parlimen Islam yang menyuarakan hak dan tuntutan umat Islam. Di Perancis, agama Islam menjadi agama kedua penting dan kian berpengaruh. Diberitakan juga, ratusan buah gereja di Barat ditinggal kosong dan sebahagian besamya telah dijual dan bertukar menjadi masjid. Di Amerika, wujud berbagai masalah dan krisis sosial keruntuhan moral, kadar jenayah yang tinggi, dadah, AIDS, anak-anak lari dari rumah, penduduk tak berumah, pengangguran, mogok pekerja, inflasi yang semuanya gagal diselesaikan oleh sistem yang ada dan melemahkan keyakinan rakyat kepada pemerintah.

Kita yakin satu penyatuan suasana-suasana baru dunia Islam akan membentuk Dunia Baru Islam untuk mencabar NWO dan seterusnya membenarkan Hadis Rasullah SAW - Islam akan kembali gemilang sebelum dunia diqiamatkan.

Jadi pastilah peta dunia akan berubah sekali lagi ---

tidak lama lagi ! -


sumber Abdullah Sharafi majalah al qiadah 1991

perang fikiran bab 2

Merubah peta dunia
Peta dunia... boleh dan akan dirubah


prologue ? ...

RASULULLAH SAW mendengar penuh hati-hati setiap cadangan yang dikemukakan oleh wakil orang-orang Quraisy, Utbah bin Rabia yang antara lain memberi pilihan kepada Rasulullah SAW sama ada ingin menjadi kaya-raya atau akan ditabal menjadi raja ataupun pemimpin, asal sahaja baginda bersedia menghentikan seruan risalah Islam kepada orang ramai.

Setelah Utbah selesai membentangkan cadangannya itu, baginda pun lantas membacakan beberapa potong avat suci Al Quran:

" HA Mim. Demi Kitab (Al Quran) yang menerangkan. Sesungguhnya Kami menjadikan Al Quran dalam bahasa Arab supaya kamu memahaminya. Dan sesungguhnya Al Quran itu dalam induk Al Kitab (Lauhul Mahfudz) di sisi Kami, adalah benar-benar tinggi (nilainya) dan amat banyak mengandungi hikmah. Maka apakah Kami akan berhenti menurunkan Al quran kepadamu, kerana kamu adalah kaum yang melampaui batas ? "

Az Zukhruf: 1-5

Utbah terdiam dan membisu sepanjang ayat itu dibacakan. Sehabis sahaja ayat terakhir itu dibacakan,

Rasulullah SAW menyambung lagi,
"Anda telah mendengar apa ,yang terpaksa saya nyatakan. Sekarang terpulanglah kepada anda untuk berbuat apa yang anda kehendaki."

Sekembalinya Utbah kepada kaumnva, mereka tiba-tiba risau melihat perubahan yang sangat jelas pada raut wajahnya. Selepas ditanya,

Utbah menjelaskan:

" Aku tidak pernah mendengar suatu bacaan seindahnya. Demi Tuhan, ia bukan syair, bukan sihir. pun bukan kata-kata nujum. Sekarang wahai kaum Quraisy, terimalah kata-kataku dan biarlah aku bertanggungjawab akannya. Biarkanlah lelaki itu melakukan apa sahaja yang disukainya dan jangan menganiayamya..

"Demi Tuhan, bacaan yang telah aku dengar. itu mengandungi kemungkinan-kemungkinan yang sangat berat lagi tidak menyenangkan. Andainya orang-orang, Arab lain mernerima risalah itu, nescaya kamu akan dikalahkan dengan mudah sekali oleb mereka. Tetapi jika kamu menerimanya dan jika ia dapat menguasai seluruh semenanjung Arab, maka pemerintahan dan kekuasaannva akan menjadi milik kamu. Melaluinya kamu akan menjadi orang-orang yang paling bertuah dikalangan manusia! "



Merubah peta dunia
Peta dunia... boleh dan akan dirubah


SELALUNYA pela dunia dirubah dengan penaklukan dan penjajahan.
Tetapi sekarang kita ingin kemuka satu teori baru utk merubah peta dunia tidak melalui penaklukan dan penjajahan. Peta dunia dirubah melalui perubahan sikap dan akhlak.

Penaklukan ini tidak penaklukan negeri negara, harta benda dan tubuh badan manusia. Tetapi penaklukan itu melalui penaklukan hati. Hati ditawan dengan memasukkan ke dalamnya doktrin iman dan taqwa. Batas sempadan negara tidak dapat menyekat doktrin iman dan taqwa. Warna kulit tidak dapat menghalangnya. Kasta tidak dapat memisahkannya.

Begitulah yang akan terjadi bila doktrin iman dan taqwa mempengaruhi manusia ia boleh mengubah sikap dan watak manusia. Perubahan sikap dan watak menyebabkan berlaku perubahan masyarakat. Masyarakat yang mendapat hanya satu doktrin akan bersatu hati.

Persatuan hati tidak dapat dihalang oleh batasan sempadan negara. Akhirnya sempadan negara terpaksa dirubah. Atau dibuka untuk memudahkan hubungan orang-orang yang sudah bersatu hati itu.

Sempadan negara yang wujud sekarang, diwujudkan oleh orang yang pecah hatinya. Terjadilah Korea Utara, Korea Selatan, terjadilah India dengan Pakistan. Terjadilah Arab dengan Israel.

Terjadilah Ireland Utara dengan Great Britain. Terjadilah blok komunis dengan blok kapitalis. Terjadilah Singapura dan Malaysia. Padahal dulunya semua itu hanya satu negeri. Bila hati berpecah maka wujudlah sempadan negara.

Ditambah lagi dengan wujudnya kelompok manusia yang berfalsafah divided and rule. Pecah-belah dan perintah. Seperti Yahudi memecah-belahkan Aus dan Khazraj. Satu masa dulu Vietnam Utara dipecahkan dari Vietnam Selatan. Semua yang terjadi itu ada dalangnya yang mencari makan di atas pecah-belah manusia dan sempadan negara. .

Kadang-kadang demi memenuhi hasrat pecah-belah golongan manusia ini, diwujudkan tembok seperti Tembok Besar Negeri China, Tembok Berlin.

Nampaknya di sempadan Thai hampir- hampir jadi tembok juga. Buat masa ini hanya baru berpagar, tak tahulah...apakah 10 tahun akan datang naik tembok di sempadan Malaysia-Thai itu.

Kita mahu rubah peta dunia. Kita punya kaedah untuk merubah iaitu menanam doktrin iman dan taqwa.

Kita hanya perlu melaksanakannya saja.

Dulu orang perseorangan saja yang mendoktrin rnasyarakat dengan irnan dan taqwa. Akhir-akhir ini jemaah Islam mengguna doktrin itu untuk mengembang dan merubah peta pengaruhnya.

Saya berpendapat sekiranya negara kita memakai kaedah ini, mengguna doktrin ini untuk tujuan merubah peta dunia, nescaya kita akan berhasil.

Setelah doktrin komunis dimaqamkan di pusaranya di Moscow dan Kremlin, dan tidak lama lagi demokrasi akan berkubur, maka doktrin iman dan taqwalah yang akan menjadi penggantinya.

Negara dan ahli-ahli fikirnya sudah sepatutnya mengorak langkah mengkaji dan menganalisa serta membuat satu kajian strategik untuk mengguna doktrin iman dan taqwa untuk mengukuhkan negara dan merubah peta dunia.

Kita sedang berperang saraf dengan Barat. Senjata yang kita pakai ialah ekonomi dan faham nasionalis. Senjata itu tidak ampuh. Kita perlu senjata perang saraf yang lebih ampuh. Yang lebih ampuh dari semangat kebangsaan ialah agama. Agama itu terasnya iman dan taqwa. Doktrin iman dan taqwa itulah yang paling kuat dan bertenaga untuk memerangi Barat.

Mengapa kita belum mahu memakai senjata itu ?

Saya menyeru ISIS (Institut Kajian Strategik dan Antarabangsa) mengkaji dan mengulangkaji keberkesanan semangat nasionalis kita dan perang saraf terhadap Barat. Kalau dikira Barat masih menang juga, seharusnya kita mencari senjata yang lebih canggih.

Bagaimana kalau agama sebagai alternatifnya ?

Kita jangan seperti kaum nasrani, buddha dan hindu. Agama itu hanya sebagai upacara saja. Mereka pun selalu menggunakan bahasa "upacara keagamaan".


Agama pada orang Islam adalah keseluruhan hidupnya hingga matinya.

Fizikal dan spiritualnya. Semangat dan cita-cita, budaya dan politiknya, ekonomi dan pendidikannya. Semua itu di bawah satu bumbung, tidak terpisah.

Tidak ada politik suku, agama suku.
Tidak ada ekonomi suku, agama suku.
Tidak ada pendidikan suku, agama suku.
Tidak ada budaya suku, agama suku.

Sekiranya ISIS kita di Malaysia ini tidak menyelidik kekuatan spiritual dari agama Islam yang kita anuti, maka ISIS kita KEKURANGAN.

Saya tidak bermaksud penyelidikan seperti yang dilakukan oleh sekelompok orang untuk melihat ekstrimnya, melihat agresifnya, melihat pelampaunya.

Tetapi kajian itu hendaklah bersifat seperti para saintis mengkaji kekuatan yang ada pada uranium atom dan lain- lain bahan ciptaan Tuhan yang padanya ada tenaga yang merbahaya tetapi dapat digunakan untuk kesejahteraan manusia setelah dikawal rapi. Agama Islam punya tenaga terpendam yang merbahaya buat orang bukan Islam. Tetapi sejahtera buat orang Islam.

Firman Allah SWT:

"Dan Kami turunkan dari Al Quran suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan Al Quran itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian."

-Al Isra': 82

ISIS perlu selidik tenaga dari Islam ini yang menjadi ubat dan rahmat kepada orang Mukmin dan tenaga itu merugikan golongan zalim.

Kita merasa kita dizalimi kerana kita ditekan Penzalim itu perlu diajar, tetapi negara tidak punya kekuatan buat mengajarnya. Agama ada kekuatan buat mengajarnya dan menghadapinya.

Bila lagi kita hendak menggunakan kekuatan agama buat menghadapi musuh kita itu ?


sumber Zabidi Al Helmi majalah al qiadah 1991

perang fikiran bab 3

PERANG FIKIRAN LEBIH UTAMA DARI PERANG SENJATA

Al Quran dan Hadis, kalau dapat kita fahamkan hingga menjadi buah fikiran kita, merupakan senjata yang paling baik untuk menawan manusia di dunia ini.

ORANG yang berada dalam sesebuah jemaah Islamiah adalah orang yang sedang berjuang atau sedang berperang. Bila kita sebut perang, tentulah orang menggambarkan peperangan senjata. Sebenarnya peperangan ada banyak jenis dan bentuk. Selain peperangan senjata, ada pula yang disebut peperangan fikiran, peperangan dingin, peperangan psikologi, peperangan saraf, peperangan merebut pengaruh, dan sebagainya.

Jadi, peperangan selain peperangan senjata itu lebih banyak, lebih bersimpang-siur, serta lebih utama lagi.

Peperangan yang selalu dititik beratkan oleh bangsa- bangsa di dunia dari dulu sampai sekarang ialah peperangan senjata dan peperangan fikiian. Kalau satu bangsa atau puak itu hendak mengalahkan satu bangsa atau puak yang lain, mereka perlu melancarkan sama ada peperangan bersenjata ataupun peperangan fikiran.

Kalau peperangan senjata memerlukan senjata dan peluru yang banyak dan hebat-hebat ada meriam, mortar, brengan, stengan, peluru berpandu, kereta kebal dan lain-lain lagi peperangan fikiran juga menggunakan senjata dan peluru yang banyak. Senjatanya ialah seperti senjata lisan dan senjata tulisan yang disampaikan dalam bentuk buku, majalah, risalah, kaset, pita video, dan bermacam-macam alat moden lagi.

Kalau dalam peperangan bersenjata, peluru yang hendak dilepaskan tidak jauh sasarannya dan tidak luas daerahnya hanya terbatas di kawasan di mana ada tentera atau kubu-kubu musuh tetapi dalam peperangan fikiran, seluas mana dunia ini maka seluas itulah sasaran fikiran kita yang hendak kita sampaikan atau muntahkan. Di mana ada manusia, di situlah fikiran itu mesti disampaikan. Jadi, gelanggang peperangan fikiran lebih luas daripada gelanggang peperangan bersenjata. Dan kerana itu, peperangan likiran ini lebih utama, malah yang sebenarnya lebih gawat lagi cuma ia tidak terasa.

Selaku pejuang Islam, kita sekarang bukan berperang dengan menggunakan senjata tetapi sedang melakukan peperangan fikiran (mental warfare) Dan daerah sasaran kita terlalu luas, yakni meliputi seluruh pelusuk dunia ini maka jangan kita anggap fikiran yang hendak kita sebarkan setakat di Malaysia saja, atau setakat di Asia saja. Fikiran itu hendaknya disebarkan ke seluruh dunia di Timur, di barat, di Amerika, dan sebagainya.

Kalaulah dalam peperangan bersenjata diperlukan tentera-tentera yang terlatih dan berani untuk mengalahkan musuh, maka begitu jugalah dalam peperangan fikiran; ia memerlukan tentera-tentera yang gigih dan terlatih, serta yang berani lagi faham menyampaikan buah fikiran kita.

Dalam peperangan bersenjata, tentera-tenteranya terdiri daripada tentera laut, tentera darat dan tentera udara. Maka dalam peperangan fikiran, tentera-tenteranya ialah mubaligh-mubaligh, daie-daie, mualimin mualimat, ustaz-ustaz, ustazah-ustazah, tuan-tuan guru, para pemimpin, khatib-khatib yang bercakap atas mimbar pada hari Jumaat dan pada hari raya, dan seumpamanya. Mereka mesti pergi ke tengah-tengah masyarakat dunia untuk menyampaikan peluru-peluru ftkiran melalui lisan. Di mana ada manusia di situlah peluru fikiran itu hendak diledakkan.

Jadi daerah peperangan akal ini luas dan jauh memerlukan tentera-tentera yang banyak memerlukan kebijaksanaan, kegigihan dan pengorbanan wang ringgit serta memerlukan teknik dan strategi yang baik. Kalaulah peluru-peluru yang hendak dimuntahkan di kawasan musuh dalam peperangan bersenjata biasanya dibeli dari kilang-kilang senjata ataupun dari mana-mana negara yang boleh membekalkan senjata,

maka peluru-peluru dalam peperangan fikiran pula biasanya merupakan fikiran-fikiran yang datangnya dari para pemimpin yang di atas sekali. Buah fikiran atau mind daripada pemimpin teratas sesebuah jemaah itulah yang hendak dibawa oleh para mubaligh, daie-daie, ustaz-ustaz, ustazah-ustazah, tuan-tuan guru, dan oleh para pemimpin di bawahnya untuk disampaikan kepada manusia di seluruh dunia sama ada di barat, di selatan, di timur, atau di utara.  Jadi tukang-tukang sampai ini mestilah orang yang bijaksana, tahu menyampaikan, gigih menyampaikan, selalu menyampaikan, dan tahu menggunakan alat-alat untuk menyampaikan.

Dalam peperangan bersenjata, walau bagaimana terlatih sekalipun seorang anggota tentera, walau pandai berstrategi perang sekalipun dia, dan walau bagaimana berani sekalipun dia, tetapi kalau ia tidak dapat membawa senjata-senjata atau peluru-peluru ke tengah medan peperangan, maka latihan, strategi dan keberanian itu tidak bererti apa-apa. Ertinya dia akan kalah atau akan membunuh dirinya sendiri akhirnya.

Begitu jugalah dalam peperangan fikiran kalau para pemimpin, para da抜 dan mubaligh, mualimin dan mualimat, serta tuan-tuan guru tidak dapat mengingat dan menyampaikan buah fikiran pemimpin mereka, tidak bijaksana menyampaikannya, maka itu merupakan satu kelemahan yang amat menonjol sekali berlaku dan sudah tentu buah fikiran itu tidak sampai ke tenggah masyarakat.

Kalau dalam melakukan peperangan fikiran ini, kita pandai membawa Iikiran pemimpin dan menyampaikannya ke tengah masyarakat manusia, maka cepatlah manusia ini kita tawan dan kita tarik kepada Islam. Cepatlah manusia ini kita bawa kepada Allah dan Rasul. Cepatlah manusia ini bertukar corak hidupnya daripada hidup secara jahiliah kepada hidup secara Islam .

Tetapi kalau kita gagal menghayati buah-buah Iikiran pemimpin atau tidak pandai menyampaikannya atau tidak gigih menyampaikannya, maka manusia yang ada di dunia hari ini tidak dapat kita tawan. Ertinya mereka tidak dapat kita ajak kepada Allah dan Rasul, dan kehidupan jahiliah mereka itu tidak dapat kita tukar kepada kehidupan secara Islam. Ini merupakan satu kelemahan yang amat menonjol sekali berlakunya di kalangan daie-daie umat Islam. Inilah perkara yang mesti kita ambil perhatian serius.

Kesan peperangan bersenjata tidak sama dengan kesan dari peperangan Iikiran. Peperangan bersenjata membawa kerosakan yang amat banyak. Ia boleh merosakkan tamadun yang telah dibangunkan oleh manusia. Satu hari peperangan boleh merosakkan 10 tahun pembangunan. Satu tahun peperangan boleh merosakkan tamadun yang telah dibangunkan 30-40 tahun. Tetapi peperangan fikiran tidak merosakkan. Tidak ada bangunan yang rosak, tidak ada tamadun yang musnah, dan tidak ada manusia yang mati.

Dalam peperangan bersenjata, kita hanya dapat menawan fizikal (jasad lahir) manusia semata-mata tetapi tidak dapat menawan hati dan Iikirannya. Walaupun musuh kalah tetapi hatinya sentiasa berdendam. Dia sentiasa memikirkan bagaimana hendak menghalau bangsa yang menjajahnya satu ketika nanti.

Tetapi dalam peperangan Iikiran, kita dapat menawan fikiran, hati dan Iizikal musuh sekaligus. Ertinya kalau satu bangsa dapat mengalahkan satu bangsa yang lain melalui peperangan fikiran, bangsa yang menawan itu lebih selamat kerana bangsa yang ditawan tidak rasa yang mereka ditawan. Dan bangsa itu juga tidak rasa mereka dikalahkan. Mereka tidak rasa sakit hati, bahkan merasakan bangsa yang dapat menawan mereka itu sebagai sahabat-sahabat baru mereka, bukan sebagai musuh.

Sebab, apabila fikiran yang kita sampaikan kepada orang lain itu diterima bererti Iikiran orang itu telah sama dengan fikiran kita. Dengan kata-kata lain, dia sudah merupakan kawan kita. Katalah satu bangsa membawa satu fikiran, kemudian diterima oleh bangsa lain, maka ertinya fikiran kedua-dua bangsa ini sudah sama jiwa mereka telah sama. Maka masing-masing tidak lagi menganggap satu sama lain sebagai lawan tetapi sebagai sahabat atau kawan baru. Menawan musuh dengan peperangan Iikiran biasanya kekal lebih lama daripada mengalahkan mereka dengan peperangan bersenjata.

Di dalam ajaran Islam, peperangan fikiran ini lebih diutamakan daripada peperangan bersenjata. Sebab itu, kalau tentera-tentera Islam mempunyai syaukah (kekuatan), mereka tidak akan berperang terlebih dulu untuk masuk ke satu-satu negeri musuh. Tetapi mereka akan berkata, Aslim taslam Hendaklah kamu Islam, kamu akan selamat. Ertinya, mereka membawa buah fikiran, membawa keyakinan, membawa akal fikiran. Kalau musuh tidak mahu menerima juga, musuh itu tidak juga diperangi sebab memang peperangan dalam ajaran Islam ini kalau boleh hendaklah dielak-elakkan.

Kalau mereka tidak mahu menyahut seruan Aslim taslum? mereka hendaklah bayar jizyah. Jizyah ini dikenakan bukan kerana tentera-tentera Islam tamak dengan harta dan wang ringgit tapi sebagai upah perlindungan mereka (mereka jadi kafir zimmi). Kalau mereka dapat membayarnya, mereka akan dilindungi daripada diceroboh. Kalau ada di kalangan umat Islam yang mencerobohi mereka sekalipun, maka orang itu akan dihukum. Kalau disuruh Aslim taslam tidak mahu, bayar jizyah juga tidak mahu, maka barulah dilancarkan Al harb perang (bersenjata).

Jadi dalam ajaran Islam, peperangan fikiran inilah yang diutamakan, yang digalakkan dan dipentingkan. Kerana ia membawa fikiran, membawa keyakinan. Bagaimana keyakinan umat Islam, begitulah yang hendak kita terapkan kepada orang lain. Kalau mereka boleh menerima keyakinan itu maka sudah samalah fikiran dan jiwa mereka dengan fikiran dan jiwa kita. Ertinya mereka bukan lawan lagi tetapi sudah menjadi kawan.

Dengan kata-kata yang lain, kalau kita boleh sampaikan fikiran Islam kita kepada orang Turki misalnya, dan orang Turki terima kita, maka orang Turki itu bukan musuh kita lagi tetapi sudah menjadi sahabat. Kita sudah dapat saudara-saudara baru yang lebih ramai daripada bilangan kita. Kalau kita pergi ke Eropah, likiran kita ini dapat kita sampaikan dan mereka terima, maka fikiran mereka juga sama dengan kita keyakinan mereka sama dengan keyakinan kita. Ertinya mereka masuk Islam. Pada waktu itu, mereka tidak lagi terasa yang kita ini sebagai musuh mereka, dan kita juga tidak anggap mereka itu musuh kita lagi, sebaliknya sudah dianggap sahabat. Kalau kita pergi ke Afrika dan mind kita ini diterima oleh orang Afrika maka mereka bukan lagi musuh kita tetapi merupakan sahabat-sahabat kita. Dan mereka juga tidak anggap kita ini musuh mereka.

Tetapi kalau mereka dikalahkan dengan senjata maka kita ini dianggap sebagai penjajah, pengganas dan penjahat, dan mereka akan berdendam dengan kita setiap masa. Jadi, dalam melakukan peperangan Iikiran sekarang, Islam yang menjadi likiran para pemimpin itulah yang hendak kita sampaikan ke tengah-tengah masyarakat di mana saja adanya manusia, sama ada melalui lisan kita, melalui tulisan, melalui kaset-kaset dan video-video kita, melalui muzakarah, melalui dialog, melalui radio kita melalui ceramah-ceramah kita, dan sebagainya. Kalau kita berjaya memahami dan menghayati buah fikiran pemimpin serta dapat menyampaikannya dengan sebaik-baiknya serta seluas-luasnya, maka buah fikiran itu akan diterima oleh manusia. Akhirnya Iikiran mereka akan sama dengan likiran kita. Dan akhirnya mereka akan terima Islam sebagai cara hidup mereka, dan kita akan dapat banyak sahabat di dunia ini.

Bagaimanapun, inilah yang dicuaikan oleh umat Islam hari ini. Bila seseorang itu berjuang, dia rasa hendak bunuh musuh saja, atau hendak main kasar saja terhadap musuh. Dan dia hendak berdemonstrasi saja mengecam musuh. Sedangkan kekuatan kita tidak sampai ke mana.

Padahal
Al Quran dan Hadis, kalau dapat kita fahamkan hingga menjadi buah fikiran kita, merupakan senjata yang paling baik untuk menawan manusia di dunia ini.

Lagipun, kalau kita ingin melancarkan peperangan senjata di dunia hari ini, di mana dan had mana kekuatan senjata kita ?

Kalau musuh Islam tidak mahu menjual atau membekalkan senjata kepada kita maka kita tidak boleh berperang. Sedangkan merekalah yang hendak kita perangi. Umat Islam lupa tentang ini.

Oleh kerana Al Quran dan Hadis sudah tidak lagi dapat dihayati, maka ia sudah tidak menjadi fikrah. Kerana itu, kita kekurangan buah fikiran kekurangan mind. Akhirnya kita akan main fizikal saja. Sedangkan, bukan mudah untuk menewaskan musuh dengan peperangan senjata. Kita kena tawan negeri orang.

Sebaliknya, kalau kita melancarkan peperangan fikiran, pergerakan kita senang, tiada halangan di border. Kita boleh masuk di mana-mana negeri. Senjata yang kita bawa, orang pun tak nampak dan orang pun tak tahu. Bila kita bercakap, itulah senjata kita, asalkan apa yang kita cakapkan itu benar-benar isi Al Quran dan Sunnah dan itulah isi buah fikiran para pemimpin kita.

Jadi senjata dalam peperangan fikiran tak dapat dilihat dan disedari orang. Orang tidak nampak kita pikul senjata di mana-mana saja kita pergi. Tidak ada mana-mana border yang akan menghalang kita. Ini sangat selamat. Kita boleh pergi ke mana-mana saja untuk berjuang dan berjihad. Sebab kita membawa buah fikiran, bukan membawa mortar, peluru, kereta kebal, kapal selam, dan sebagainya.

Hakikat inilah yang telah dilupakan oleh umat Islam. Mereka ingin berjuang tapi main kasar. Ertinya mereka sudah kekeringan fikiran. Tidak ada buah fikiran yang hendak disampaikan kepada umat.

Oleh itu, mereka menggunakan fizikal semata-mata. Sedang kekuatan fizikal kita sangat lemah jika dibandingkan dengan kekuatan fizikal yang ada pada musuh. Jadi buah fikiran atau mind yang telah kita keluarkan perlu kita himpun betul-betul. Kita hasilkan buku dan kita edar ke tengah-tengah masyarakat dunia. Kita buat risalah, dan edar ke tengah-tengah masyarakat dunia. Kita kasetkan buah fikiran kita, dan dengarkan kepada masyarakat dunia. Kita videokan ia, kemudian kita edar ke tengah-tengah masyarakat dunia. Begitulah sikap kita yang sepatutnya.

Strategi

Jadi apabila kita menjalankan peperangan fikiran, maka caranya, stylenya dan strateginya hendaklah sesuai dengan buah fikiran yang kita hendak bawa itu. Jangan pula strategi kita dalam peperangan fikiran sama dengan strategi dalam peperangan bersenjata. Sebab, setiap bentuk peperangan itu ada strateginya sendiri. Dan strategi itu bukan satu, tapi banyak. Makin bijak dan pandai kita, makin banyaklah strategi yang boleh kita atur.

Strategi boleh berubah, dan boleh berbeza-beza antara satu tempat dengan satu tempat yang lain. Strategi juga boleh ditinggalkan jika kita rasa ia sudah tidak memberi faedah lagi. Dan ia boleh dikekalkan kalau kita rasa strategi itu memberi faedah kepada kita. Strategi seolah-olah jalan atau uslub juga.

Kalau dalam pengalaman kita, satu-satu strategi itu memberi kesan baik, maka ia boleh dikekalkan. Tetapi setelah kita jalankan, ia memberi kesan yang negatif umpamanya, maka kita batalkan sahaja jangan kita teruskan. Jadi strategi dalam peperangan bersenjata tidak sama dengan strategi dalam peperangan fikiran.


Mengikut pandangan saya, strategi tujuannya

untuk mempengaruhi orang, atau
untuk menakutkan orang, atau
untuk menawan hati orang, atau
untuk mengelirukan musuh, atau pun
untuk menyenangkan hati musuh, atau
untuk menyenangkan kita bertindak.

Kalau kita atur strategi sampai kepada salah satu matlamat tadi, maka strategi itu betul. Tapi kalau strategi yang kita atur tidak dapat menakutkan musuh, tidak dapat menawan hati musuh, tidak dapat mengelirukan musuh dan lain-lain lagi seperti yang tersebut, itu bukan strategi namanya. Itu tidak pandai mengatur strategi namanya.

Di dalam sejarah Islam, kita lihat Rasulullah SAW pun mengatur strategi. Di antara strategi yang pernah dilakukan oleh baginda yang hingga hari ini diamalkan sebagai ibadah dan Sunnah, walaupun bukan lagi strategi, ialah tawaf tujuh kali di Kaabah Tiga kali daripadanya disunatkan dibuat dengan berlari-lari anak. Dengan cara ini, Rasulullah bermaksud untuk menunjukkan bahawa umat Islam ini cergas, tangkas dan sihat-sihat supaya musuh takut.

Rasulullah atas permintaan Sayidina Umar ibnu Khattab pernah membuat barisan dalam 30 hingga 40 orang, berarak dari Darul Arqam ke Kaabah, kemudian tawaf tujuh kali dan balik ke Darul Arqam. Ini bertujuan mengisytiharkan diri kepada musuh waktu itu bahawa umat Islam ini sudah bersedia, sudah ada kawan jangan cuba hendak dicabar-cabar.

Barangkali strategi inilah yang dikekalkan oleh pejuang-pejuang Islam melalui demonstrasi dan lain-lain. Padahal kita telah katakan tadi, strategi itu bukan semestinya kekal ia boleh berubah-ubah ikut keadaan. Pada masa itu cara tadi mungkin sesuai, tapi hari ini, demonstrasi berhadapan dengan peluru berpandu tidak padan. Dulu memanglah boleh kerana senjatanya sama.

Kini, kita berdemonstrasi sedangkan orang siapkan peluru berpandu yang boleh dilancarkan dari jarak ribuan batu. Ini bukan strategi lagi. Ini strategi makan tuan namanya. Jadi kalau ada pejuang-pejuang Islam yang hendak berdemonstrasi, ertinya mereka sudah kehilangan modal, sudah tidak tahu cara untuk berjuang. Mereka sudah tidak faham bagaimana hendak berjuang, atau sudah hilang akal sebenarnya.

Contoh strategi lain yang pernah berlaku dalam sejarah Islam ialah ketika Sayidina Khalid ibnu Walid mengetuai pasukan tentera Islam untuk berhadapan dengan tentera musuh yang ketika itu berjumlah 250,000 orang sedangkan tentera Islam cuma 30,000. Sayidina Khalid pecah-pecahkan tenteranya, dan mereka mara ke arah musuh secara berselang-selang hingga musuh menganggap tentera Islam banyak. Tujuannya semata-mata untuk menakutkan musuh. Tetapi kalau dalam peperangan sekarang, strategi begitu mungkin tidak boleh digunakan lagi.

Kesimpulannya,

dalam menjalankan peperangan fikiran, kita perlu memasang strategi yang sesuai dengan masa, sesuai dengan keadaan masyarakat kita dan masyarakat dunia, dan sesuai dengan apa yang ada pada kita. Dan tujuan strategi itu ialah untuk mempengaruhi musuh, untuk menakutkan musuh, untuk menawan hati musuh, atau untuk menyenangkan kita bertindak terhadap musuh

Ustaz Ashaari Muhammad

perang fikiran bab 4

Hakikat Peperangan

Sekarang ini heboh pasal perang. Amerika Syarikat sedang berperang dengan Afghanistan. Sebelum ini, Rusia dengan Afghanistan. Rusia berhenti berperang dan pulang ke Negara asal. Orang Afghanistan terus juga berperang sesama sendiri. Perang saudara namanya.

Pelik juga. Selepas perang dengan musuh, perang pula dengan saudara. Rusia pula, setelah berehat buat seketika, berperang semula. Kali ini dengan orang Chechnya. Di Kosovo, perang juga. Orang Serb dengan orang keturunan Albania. Sebelum itu di Bosnia Hezegovina di antara orang Serb dengan orang Islam Bosnia.

Selepas revolusi Iran, Iraq dan Iran berperang. Ini diikuti peperangan di antara Iraq dengan Amerika Syarikat yang dibantu oleh sekutu-sekutunya atas isu Kuwait atau dalam erti kata yang lain, atas isu minyak. Britain memilih untuk berperang dengan Argentina bagi merebut kepulauan Falklands. Tempatnya jauh sedikit dari kawasan sibuk di dunia tapi peperangannya hebat juga.

India dan Pakistan sudah pernah berperang. Hasilnya, terbentuk negara Bangladesh. Arab dan Israel sudah lama tidak berperang tetapi kawasan Palestin masih panas.

Demikianlah halnya dengan dunia ini. Tidak habis-habis dengan perang, terutama perang bersenjata. Hingga apabila disebut sahaja perang, itulah yang kita faham iaitu perang bersenjata. Kita lupa bahawa banyak lagi perang yang lebih besar, lebih rumit dan lebih mencabar yang tidak melibatkan penggunaan apa-apa senjata.

Sebenarnya perang itu ialah perlawanan, perjuangan atau penentangan. Tidak semestinya perang itu perang bersenjata. Apa sahaja yang dilawan, diperjuangkan, dan ditentang, maka peranglah namanya.

Di dalam Al Quran, Tuhan ada menyebut tentang tiga bentuk peperangan iaitu:

Perang melawan hawa nafsu
Perang melawan syaitan
Perang melawan orang kafir.

Pernah pada satu masa Rasulullah SAW, ketika sekembalinya dari suatu peperangan yang hebat dengan para Sahabat,

Rasulullah SAW Bersabda

Maksudnya:
 Kita kembali dari satu peperangan yang kecil kepada satu peperangan yang lebih besar.?

Sahabat bertanya,Ada lagikah Ya Rasulullah perang yang lebih besar dari peperangan ini ?

Rasulullah menjawab,
 Ada, iaitu perang melawan hawa nafsu.?

Nafsu itu adalah sebahagian dari diri rohani kita. Ia satu dari wajah roh kita. Apabila roh kita berperanan untuk berfikir, bertafakkur, menimbang-nimbang, menimba dan menyimpan ilmu, ketika itu roh kita dinamakan akal.

Apabila roh kita berperanan untuk merasa seperti rasa sedih, gembira, gementar, takut, cinta, gerun, rasa hebat, rasa kagum dan sebagainya, maka ketika itu roh kita dinamakan hati.

Apabila roh kita berperanan untuk mengajak dan mendorong kita untuk berbuat dan melakukan sesuatu sama ada perkara jahat mahupun perkara baik, sama ada perkara ibadat mahupun maksiat, ketika itu roh kita dinamakan nafsu.

Perang yang pertama melawan hawa nafsu

ini ialah berjuang dan bermujahadah melawan nafsu ammarah yang ada dalam diri kita. Sesungguhnya nafsu ammarah itu sangat mendorong kepada kejahatan. Kalau dia dapat berbuat maksiat dan kemungkaran, dia rasa seronok. Tidak ada rasa berdosa, rasa takut, rasa malu atau rasa bersalah. Tidak ada penyesalan. Malahan dia rasa megah dan mahu semua dunia tahu yang dia telah berbuat maksiat dan kemungkaran.

Nafsu ammarah ini ialah peringkat nafsu yang paling keji. Orang yang mempunyai nafsu ammarah ini seperti haiwan bahkan lebih hina daripada haiwan. Dia haiwan yang bertopengkan manusia. Dia beraja di mata dan bersultan di hati.

Nafsu ammarah ini tempatnya ialah Neraka. Nafsu ammarah ini mesti ditingkatkan kepada peringkat yang lebih tinggi. Jalannya ialah dengan berjihad dan berperang dengannya. Memang nafsu ini sifatnya tidak boleh dimanja-manja atau dipujuk-pujuk. Dia mesti dikekang. Dia mesti ditekan. Dia mesti disakiti. Dia mesti diseksa. Kehendaknya mesti dilawan, tidak boleh dilayan. Mana tidak. Asalnya nafsu ini, dengan Tuhan pun dia sombong.

Di alam roh, bila Allah tanya nafsu;
Siapa engkau dan siapa Aku ?

Nafsu menjawab;
Engkau, Engkau, aku-aku.?

Allah humbankan nafsu ke dalam Neraka selama seribu tahun. Itu pun saki-baki sombong dan angkuh itu masih ada.

Bermujahadah dan berperang dengan hawa nafsu ini hakikatnya ialah berperang dengan diri sendiri. Ia sungguh sakit, perit dan menyeksakan. Ia sungguh rumit dan mencabar. Ramai orang boleh jadi hero dan wira dalam perang dan pertempuran senjata tetapi tidak ramai yang sanggup lebih-lebih lagi yang berjaya berperang melawan nafsu ammarahnya sendiri.

Itu sebab Rasulullah SAW mengatakan bahawa perang melawan hawa nafsu ini lebih besar dari perang bersenjata. Orang yang boleh menundukkan hawa nafsunya ialah wira yang sejati. Dia selamat di dunia dan selamat di Akhirat.

Nafsu ammarah perlu ditingkatkan kepada nafsu lawwamah Nafsu lawwamah ini baik sedikit. Kalau dia buat dosa, dia rasa malu dan bersalah. Dia rasa tak patut. Rasa-rasa ini boleh mendorongnya untuk bertaubat. Dari peringkat lawwamah  nafsu perlu ditingkatkan lagi ke peringkat mulhimah Nafsu mulhimah ini, kalau dia terbuat dosa, dia sangat menyesal. Malahan dia akan hilang kebahagiaan. Dia akan benci dirinya sendiri kerana maksiat tersebut dan akan cepat-cepat bertaubat. Ini peringkat nafsu yang agak sudah selamat.

Seterusnya nafsu itu boleh ditingkatkan lagi ke peringkat mutmainnah iaitu nafsu yang tenang. Seterusnya ke peringkat radhiah mardhiah dan kamilah Nafsu peringkat atas ini tidak lagi akan mendorong ke arah kejahatan seperti nafsu ammarah malahan akan mendorong ke arah kebaikan. Ia akan mendorong kepada kebajikan, ibadah, mencari ilmu, berjuang, berkorban dan sebagainya.

Nafsu itu adalah sebahagian daripada keinsanan. Ia tidak boleh dibuang atau dibunuh. Kalau nafsu dibunuh maka rosaklah keinsanan dan manusia akan mati. Kalau dibiarkan pula, nafsu akan tawan hati dan akan bermaharajalela. Rosak juga akhirnya. Bukan kita sahaja akan rosak, orang lain dan seisi dunia ini juga akan turut rosak. Kita mesti sentiasa bermujahadah dan berperang melawan hawa nafsu. Hukumnya wajib.

Perang yang kedua ialah perang melawan syaitan.

Nafsu yang tidak terdidik dan tidak terkawal akan rakus mengejar dan merebut dunia kerana dunia ialah gelanggang bagi nafsu. Kejar-mengejar, rebut-merebut, rampas-merampas dan tindas menindas ini akan menyebabkan timbulnya berbagai-bagai penyakit rohani yang akan melekat di hati seperti tamak, haloba, cinta dunia, gila puji, gila nama, hasad dengki, pemarah, pendendam, iri hati, cemburu, bakhil, kedekut, angkuh, sombong dan bermacam-macam lagi. Sifat-sifat mazmumah atau sifat-sifat keji ini ialah pintu-pintu bagi syaitan untuk menggoda dan menipu kita.

Lagi banyak sifat mazmumah yang melekat di hati, lagi mudah dan lagi banyaklah pintu bagi syaitan untuk menipu kita supaya kita jauh dari jalan kebenaran. Justeru itu, untuk melawan tipuan syaitan, kita harus tutup segala pintu-pintu ini dengan memperbaiki diri dan mengembalikan hati kita kepada keadaan fitrah semula jadinya yang suci murni dan penuh dengan segala sifat-sifat mahmudah.

Kaedah Takhalli dan Tahalli perlu kita applykan.

Takhalli
ialah mengosongkan dan membersihkan hati dari segala sifat-sifat mazmumah atau sifat-sifat yang keji. Ini boleh dibuat dengan cara mencari-cari pasal. Kalau kita rasa diri kita bakhil contohnya, maka hendaklah kita pejamkan mata dan paksa diri kita bersedekah. Pada mulanya, ia memang terasa sakit tetapi lama-kelamaan ia akan jadi mudah. Ketika itu akan kuranglah sifat bakhil kita itu. Kalau kita rasa kita ini penakut contohnya, paksa diri berjalan seorang diri pada waktu malam di tempat-tempat yang sunyi. Ataupun kita paksa diri kita tidur seorang diri di kawasan kubur. Ini, kalau dibuat selalu akan dapat mengurangkan sifat takut. Begitulah seterusnya dengan sifat-sifat mazmumah kita yang lain.

Cara kedua ialah dengan meningkatkan rasa-rasa kehambaan dalam hati kita. Ini termasuklah rasa berdosa, rasa bersalah, rasa hina di sisi Tuhan, rasa kita ini dhaif, lemah, rasa bergantung harap dengan Tuhan, rasa tidak berdaya, tidak upaya dan sebagainya. Dengan rasa-rasa kehambaan yang kuat mencengkam hati ini, maka sifat-sifat mazmumah akan gugur dari hati kita dengan sendirinya.

Sifat angkuh dan sombong
contohnya tidak akan dapat melekat pada hati yang sentiasa merasa bersalah, berdosa dan hina-dina di sisi Tuhannya. Rasa-rasa kehambaan yang kuat itu akan memusnah dan membakar sifat-sifat mazmumah yang bersarang di hati kita.

Tahalli
pula ialah mengisikan hati dengan segala sifat-sifat mahmudah atau sifat-sifat yang terpuji. Selepas kita buang dan ungkai sifat-sifat mazmumah dari hati kita melalui proses takhalli maka perlu kita isi pula hati kita itu dengan sifat-sifat mahmudah yang berlawanan. Kalau kita sudah buang sifat bakhil contohnya, maka perlu kita gantikan tempatnya dengan sifat pemurah. Sifat pemarah dengan sifat pemaaf. Sifat sombong dengan sifat tawadhuk dan rendah diri. Sifat tamak dengan sifat qanaah. Cinta dunia dengan cinta Akhirat dan seterusnya.


Ini boleh dibuat dengan meningkatkan rasa bertuhan di hati kita seperti rasa Allah itu Maha Agung, Maha Perkasa, Maha Hebat, Maha Gagah, Maha Pemurah, Maha Pemaaf dan sebagainya. Rasa-rasa bertuhan yang kuat mencengkam hati ini dapat menyuburkan sifat-sifat mahmudah. Rasa bertuhan dan rasa kehambaan boleh ditajamkan dengan berzikir. Zikir yang paling agung ialah solat iaitu solat yang dapat difahami, dihayati dan dijiwai (khusyuk). Kita mesti sentiasa ikhlas. Kita perlu berdoa selalu agar Allah khaliskan hati kita. Ikhlas itu ialah benteng yang kuat lagi ampuh bagi menangkis tipu daya syaitan. Ketika iblis dilaknat kerana tidak mahu sujud kepada Nabi Allah Adam, dia telah meminta untuk menyesatkan anak cucu Adam. Allah memberi izin tetapi Allah tambah dalam

firman-Nya: Maksudnya:

 Iblis berkata: Demi kekuasaan Engkau, aku akan sesatkan mereka semuanya kecuali hamba-hamba-Mu yang ikhlas di antara mereka.?

(Surah Sod: 82-83)

Syaitan dan iblis tidak ada daya upaya untuk menipu hamba- hamba Allah yang ikhlas. Ini jaminan Tuhan. Tipu daya syaitan itu hanya akan berkesan pada hati-hati yang tidak ikhlas atau yang ada kepentingan lain selain dari Allah. Namun, ikhlas itu ialah satu rahsia dari rahsia-rahsia Tuhan yang dicampakkan ke dalam hati manusia yang disukai-Nya.

Kita sebagai manusia tidak tahu apa sebenarnya hakikat ikhlas itu ataupun sama ada kita ini ikhlas atau tidak. Kalau kita rasa di hati bahawa kita ikhlas, besar kemungkinan kita tidak ikhlas. Lebih-lebih lagi kalau kita sebut kita ikhlas, nyata bahawa keikhlasan tidak ada pada diri kita. Justeru itu, ada baiknya kita khususkan segala ibadah kita, hidup kita dan mati kita hanya untuk Allah. Bukan kerana hendakkan balasan Syurga-Nya. Bukan kerana takutkan seksa Neraka Nya. Bukan kerana hendak mengumpul fadhilat dan pahala. Tetapi untuk mendapatkan Allah, untuk mendapatkan kasih sayang-Nya, rahmatNya dan keampunanNya.

Satu lagi jalan untuk mengelak dari tipu daya syaitan ialah dengan berguru terutamanya guru yang mursyid. Syaitan itu ibarat serigala. Kita ibarat kambing. Guru mursyid umpama pengembala. Tidak mudah bagi serigala untuk membaham kambing yang ada pengembalanya. Dengan adanya guru, kita sentiasa dipimpin, dididik, dipantau, diawasi dan salah silap kita ditegur dan diperbaiki. Tambahan pada itu, guru yang mursyid bukan sahaja mampu untuk mengawasi hal-hal lahiriah kita tetapi juga hal-hal batiniah dan rohaniah dan hal-hal hati kita yang bersifat seni dan maknawi.

Begitulah secebis tentang perang melawan syaitan. Ia bukanlah satu peperangan yang mudah.

Allah berfirman: Maksudnya:

 Bukankah Aku telah memerintahkan kepadamu hai Bani Adam supaya kamu tidak menyembah syaitan? Sesungguhnya syaitan itu ialah musuh kamu yang amat nyata.?

(Surah Yaasin: 60)

Wajib bagi kita berperang dengannya kerana dia memang sentiasa hendak merosakkan kita hingga kita terjerumus ke dalam Neraka bersama-samanya. Banyak kisah yang boleh kita baca mengenai godaan dan tipu daya syaitan ini untuk digunakan sebagai iktibar. Di antaranya ialah kisah Barsishah yang sangat terkenal lagi masyhur.

Perang yang ketiga dan Akhir sekali
ialah peperangan melawan orang kafir. Orang kafir ini berbagai kategori. Bukan semua orang kafir boleh diperangi. Ada kafir harbi, ada kafir zimmi, ada kafir mustakman dan ada kafir muahad.

Kafir harbi memang musuh yang sentiasa mahu memusnahkan kita. Kita diizinkan berperang dengan mereka. Kafir zimmi sanggup taat di bawah pentadbiran Islam.Mereka ini wajib dilindungi dan hak-hak mereka dijaga dan dipenuhi. Kafir mustakman ialah kafir yang hidup aman damai dengan orang Islam. Kafir muahad pula kawan pun tidak, musuh pun tidak dan mereka tidak mengganggu umat Islam. Kedua-dua jenis kafir mustakman dan muahad ini juga tidak boleh diperangi.

Bentuk peperangan dengan orang kafir juga berbagai-bagai.

Ada perang ekonomi. Ada perang pendidikan. Ada perang politik, perang sosial, perang kebudayaan dan ada perang bersenjata. Perkara ini ramai umat Islam tidak sedar dan tidak memahami.

Bagi mereka, perang dengan orang kafir hanya terhad kepada perang bersenjata sahaja. Oleh itu, apabila orang kafir isytihar perang terhadap kita dalam bidang ekonomi, kita tidak sedar dan kita tidak pun melawan. Awal-awal lagi kita surrender dan kita ambil sistem ekonomi kapitalis yang mereka lagangkan dengan ribanya, monopolinya, penindasannya dan matlamatnya yang hanya mementingkan keuntungan yang besar tanpa memikirkan soal halal dan haram dan kepentingan masyarakat.

Bila orang kafir memerangi kita dalam bidang pendidikan, kita tidak pun melawan. Kita terus terima bulat-bulat system pendidikan mereka yang bersifat sekular, keduniaan dan kebendaan dan kita tinggalkan sistem pendidikan Islam yang boleh membawa kita kepada Tuhan dan yang boleh membina insan kita. Akhirnya jadilah anak-anak kita pemburu-pemburu dunia yang rosak iman, rosak akhlak dan rosak moral mereka.

Begitu jugalah halnya dengan peperangan dalam bidang politik. Orang kafir lagang demokrasi, kita pun terima demokrasi. Hasilnya sampai sekarang kita tidak habis-habis bergaduh, berbalah dan berpecah-belah sesama sendiri disebabkan demokrasi ini kerana dalam demokrasi itu ada unsure pertandingan untuk merebut kuasa.

Perang sosial dan kebudayaan pun sama. Kita sudah lama kalah. Kita sudah lama surrender. Tak melawan pun. Belum perang sudah kalah. Sistem sosial kita sudah ala barat. Kebudayaan terutama di kalangan muda mudi pula sudah lebih barat dari barat. Dengan punknya, skin headnya, rapnya, pop, rock, metal dan bermacam-macam lagi aliran muzik yang liar, ganas dan tidak bermoral. Masyarakat penuh dengan pergaulan bebas, acara-acara sukan dan berbagai lagi kegiatan sosial dan kebudayaan yang merosak dan melalaikan.

Begitulah ringkasnya hakikat perang. Kita tidak boleh lari dari peperangan terutama perang melawan hawa nafsu dan syaitan. Perang ini perang yang berpanjangan dan berterusan. Kalau kita kalah, kita akan terseksa di dunia dan di Akhirat.

Dengan kafir harbi pula, perang bersenjata sudah tentulah perlu kita hadapi. Tetapi jangan pula kita lalai dengan peperangan di bidang-bidang dan sudut-sudut yang lain. Kalau kita amati betul-betul, perang senjata dengan kafir harbi itu ialah untuk memaksa kita mengikut telunjuk dan cara hidup mereka.

Mungkin kita tidak berperang dengan orang kafir di waktu ini kerana sudah tidak perlu lagi. Mungkin kita sudah pun lama kalah dengan orang kafir kerana telah pun mengikut telunjuk dan mengamalkan cara hidup mereka.

Kita sudah kalah sebelum berperang. Malahan kita tidak sedar pun bahawa kita telah diperangi dan kita telah dikalahkan.

Ustaz Ashaari Muhammad