Mengejar Khusyu dalam sembahyang

Sembahyang 5 waktu ibarat mekanisma yg berperanan sebagai check & balance kehidupan mukmin. Ianya boleh menjadi monitor kpd haluan hidup. Melalui sembahyang para mukmin akan mampu bertahan dgn aqidah yg benar dan syariat yg tepat.

Allah swt berfirman
hari yg tidak bermanfaat harta dan anak2 kecuali mrk yg kembali kepd Allah dgn hati yg sejahtera (bersih dan beriman).

Surah Asy Syuara ayat 88-89

Utk menjadikan sembahyang itu sampai kepd peringkat yg sejahtera (mutmainnah) maka perlu memenuhi syarat2 batin.

Langkah2 ini termasuk dlm usul fiqh yg bermaksud:
tidak sempurna sesuatu yg wajib melainkan jalan2 ke arah kesempurnaannya juga wajib.

Walaupun syarat batin ini tdk diwajibkan secara hukum qatie (putus ), namun ianya perlu utk mencapai kesempurnaan sembahyang iaitu khusyuk.

Orang mengaitkan khusyuk dgn sembahyang. Justeru itu ramai org hanya mengusahakan khusyuk ketika hendak memulakan sembahyang khususnya semasa takbiratul ihram. Ketika itulah kita cuba & berusaha utk menumpukan perhatian dan menghadirkan hati di dalam sembahyang.

Kefahaman khusyuk spt ini telah menyimpang dari erti dan maksud khusyuk sebenarnya. Krn salah faham inilah maka ramai org gagal mencapai khusyuk meskipun telah bersembahyang berpuluh2 tahun.

Sebab itu kesan sembahyang tidak ada terhadap diri, akhlak,& peribadi. Jika adapun sgt kurang atau minimum iaitu tdk nampak perubahan pada diri dan peribadi meskipun tlh bersembahyang berpuluh2 thn.]

Tidak khusyuk di dlm sembahyang adalah kerana tidsk khusyuk di luar sembahyang

Tuntutan khusyuk bukan terhad ketika di dalam sembahyang shj. Tetapi dituntut supaya berada dlm keadaan khusyuk setiap masa walaupun di luar, lbh2 lagilah di dlm sembahyang. Tuhan bukan wujud hanya dlm sembahyang. Tuhan wujud setiap masa dan ketika.

Kalau tidak khusyuk di luar sembahyang, agak mustahil dapat khusyuk di dlm sembahyang. Tidak khusyuk di dlm sembahyang adalah kerana tdk khusyuk di luar sembahyang.

Sekiranya seseorg khusyuk di luar sembahyang, khusyuk itu sudah pasti berterusan dan akan dibawa ke dlm sembahyang. Hanya apabila di dlm sembahyang, rasa khusyuknya itu lebih subur dan lebih tajam krn sembahyang itu ada rukun, syarat2 sah batalnya dan disiplinnya.

Tidak timbul hati tidak hadir dlm sembahyang atau teringat perkara2 lain di luar sembahyang krn org yg khusyuk itu, hatinya sentiasa bergelora dgn Tuhan.

Org yg khusyuk itu ialah org mukmin yg berjiwa tauhid. Org yg rasa cinta dan takutnya dgn Tuhan sentiasa mencengkam jiwa dan hati nuraninya. Rasa kehambaan dan rasa berTuhan begitu kuat hingga memenuhi pelosok hati dan perasaannya.

Rasa2 ini tidak lekang dan dibawanya ke mana shj dia pergi. Rasa cinta dan takut Tuhan menguasai jiwa dan fikiannya. Dia khusyuk di luar sembahyang lebih2 lagilah di dlm sembahyang.

Khusyuk itu bukan perkara akal atau fikiran atau meditasi.
Jika hanya mampu membawa akal dan fikiran shj ke dlm sembahyang, paling tinggi kita hanya akan dpt menumpukan perhatian dan tidak lebih dari itu. Kita tdk akan dpt rasa hebat dgn Tuhan, rasa Allah itu Maha Agung, Maha Berkuasa, Maha Perkasa, Maha Pengampun, Maha Penyayang dsbnya.

Jauh sekalilah kita dapat rasa berkasih sayang, bermanja2, meminta2, mengadu2, berbual2, berdialog atau mencurahkan segala rasa dan isi hati kita kpd Tuhan.

Khusyuk adalah perkara hati, jiwa dan roh. Ini melibatkan rasa. Iaitu rasa2 terhadap Tuhan, terhadap ciptaan2 Tuhan, terhadap diri kita sebagai hamba, terhadap dosa dan pahala, Syurga dan Neraka dan sbgnya.

Ibn abbas berkata,
bhw org yg khusuk itu adalah org2 yg takut dan menghinakan diri ketika solat di hadapan Allah swt krn kebesaran dan keagungan yg dimiliki oleh Allah swt dan tercipta dlm hatinya betapa hebatnya kewibawaan Allah swt.

Imam Al Ghazali pula berpendapat, bhw
khusuk itu adalah merupakan sifat2 hati berupa rasa bimbang dan takut.

Perkara yg bersangkut paut dgn akal atau fikiran mungkin mudah dimulakan dan ditamatkan spt kita membuka dan menutup suis lampu atau channel televisyen. Setakat membawa fikiran dan kesedaran akal kita ke dlm sembahyang mungkin lbh mudah dan boleh dibuat ketika bertakbiratul ihram.

Tetapi utk membawa rasa, ini mustahil. Kalau rasa khusyuk tidak wujud di luar sembahyang atau sebelum sembahyang. Maka ia terus tidak akan wujud di dlm dan di sepanjang masa kita sembahyang. Sebab perkara roh, hati dan jiwa yg membawa kpd rasa2 ini ialah hasil dr penghayatan dan penjiwaan. Ia tidak boleh di buka atau ditutup atau di onkan atau di offkan ikut sesuka hati kita.

Ia adalah keadaan hati itu sendiri.

Kalau ada rasa khusyuk maka khusyuklah dia. Kalau tdk ada maka dia tdk akan dpt khusyuk.

Sembahyang yg benar2 khusyuk ialah sembahyang yg sentiasa mempunyai rasa2 yg berubah dari satu rasa ke satu rasa yg lain sesuai dgn rukun dan bacaan dlm sembahyang dari mula takbiratul ihram hingga kpd salam.

Untuk mencapai rasa2 ini, ia terlbh dulu mesti diusahakan dlm keadaaan biasa di luar sembahyang. Hanya di dlm sembahyang, ia disubur, dihidup dan ditajamkan lagi supaya kita lebih dpt berinteraksi, berhubung hati dan berhubung rasa dgn Tuhan.

Soalan 1

Adakah akal dan fikiran itu berbeza dari roh, hati dan jiwa?
Bagaimana itu boleh berlaku?
Bukankah akal itu perbezaan manusia dengan binatang?

Dan bagi saya yang tak berilmu ini, Akal, fikiran jiwa, rasa dsbgnya adalah muncul dari seseorang yang sama dan tidak perlu dibeza-bezakan. Kesemuanya mewakili perkakasan mental seseorang itu yang dianugerahkan Allah kepadanya untuk melakukan perkara-perkara fizikal dan mental di dunia yang fana ini.

Huraian

Dunia ini atau kehidupan manusia dicorak samada baik atau buruk, memberi manfaat atau mudharat, yg boleh mendatangkan kasih sayang atau mengharu-birukan....ada 3 unsur yg tidak nampak dlm diri manusia yg sgt memainkan peranan mendorong lahiriah manusia. Iaitu Akal, Nafsu dan Roh.

Makhluk yg 3 inilah yg tdk nampak dan bersifat rohani dan maknawi yg memperalatkan anggota lahir bertindak. Anggota lahir tidak faham apa2 hanya menjadi alat semata2 kpd akal, nafsu dan roh.

Memang benar realitinya kita bukan dari kalangan orang yg hanya menggunakan akal shj, atau menggunakan nafsu shj dan tidak juga menggunakan roh shj. Ianya digabung2 kan.

Jadi bagaimana sebenarnya hal ini?

Akal tugasnya memproses maklumat dan kemudian dikeluarkan bila perlu. Proses inilah dipanggil berfikir.

Nafsu itu tugasnya merangsang akal atau roh sebab itu nafsu itu kena dididik menjadi nafsu yg baik agar rangsangannya pada akal dan roh juga baik.

Roh pula terbagi dua iaitu
roh hayah (hayat) yg merupakan nyawa kita. Jika ditarik maka kita mati.

Roh insan pula ialah roh yg memberi kita rasa2 atau perasaan spt gembira, sedih, takut, geli dsbnya.

Roh insan inilah yg boleh diasah dan pertingkatkan. Roh insan inilah yg mesti dipertajamkan dgn rasa2 berTuhan dan rasa2 kehambaan di luar sembahyang lebih2 lagi di dalam sembahyang. Roh insan inilah yg kita mesti latih tubi selagi roh hayah ada dibadan utk mendpt taraf khusyuk di luar sembahyang apatah lagi di dlm sembahyang.

Maka bagi kita, tentunya mahu memilih roh sebagai sumber rujukan. Namun kerana kelemahan roh maka kadang2 kita terpengaruh juga dgn kehendak akal dan selalu terdorong juga dgn kehendak nafsu.

Kita diperingkat mujahadah. 3 unsur dlm diri manusia ini saling berperang utk mahu menguasai manusia. Akal, kerana keegoannya, mahu org tunduk kepadanya semata2. Begitu juga nafsu. Roh juga ada keinginan itu.

Biasanya org hendak kepada kebaikan tetapi mujahadah tidak kuat, ia pergi ke akal. Tidak pergi ke nafsu. Tapi selalunya kekuatan logik akal juga sering tersasar dari apa yg dikehendaki oleh roh. Bagi org yg tidak fikir baik buruk, mujahadah tidak kuat, ia terus pergi kepada nafsu.

Kalau rohani lemah, akal akan menuntut kebebasan. Akal yang bebas akhirnya akan dipengaruhi oleh nafsu (merangsang). Gandingan akal dan nafsu ini ibarat api yang menyemarak dihutan yang kering. Selagi ada hutan, selagi itulah dia akan membakar. Lagi tebal hutan, lebih semarak lagi apinya.

Jadi di sinilah kita tahu kenapa roh/hati yang buta mesti dicelikkan, peranan roh itu mesti dicergaskan, dihidupkan, ditingkatkan kualitinya dgn 'makanan' yg tepat supaya fizikal kita tdk merana jika hanya dicorak oleh akal dan nafsu semata2 langsung tidak dpt dicorak oleh roh atau corakan roh hanya sekali-sekala.


Ibadah Yang Cuai

Ibadah yang berbagai-bagai aspek tujuian hendak memberi cahaya kepada hati
Ibadah yang dihayati ia memberi cahaya kepada jiwa
Cahaya itu adalah hidayah daripada ALLAH
Cahaya hati itu ialah keinsafan, rasa kehambaan

Rasa berTuhan, rasa takut dan cintakan Tuhan
Rasa rendah diri kepada Tuhan, baik sangka dengan-Nya
Redha dan sabar, merendah diri, rasa hebatnya Tuhan

Jangan pula ibadah itu menggelapkan hati
Jangan pula ibadah itu menghitamkan jiwa
Bagaimana ibadah menghitamkan jiwa?

Lepas ibadah senang hati, takut dengan Tuhan hilang
Rasa bangga pula datang
Ujub pun rasa berbunga di dalam jiwa
Orang yang tidak beribadah mulalah dia menghina
Dia rasa ibadahnya akan menyelamatkannya
Takut dengan su'ul khatimah hilang dari jiwa
Begitulah dia beribadah setiap masa

Semakin banyak dia beribadah, semakin aman dia rasa
Semakin ke hujung dia beribadah semakin bangga
Hingga takutnya dengan Tuhan hilang semuanya
Ibadah yang semacam itulah yang dimaksudkan ibadah yang menghitamkan jiwa

Dari ibadahnya tidak mengubah perangainya
Ibadah yang semacam itulah yang menipu dirinya
Ibadah yang dibuat tidak sampai matlamatnya

Sepatutnya ibadah itu untuk menebalkan rasa kehambaan
Tapi hasil ibadahnya dia rasa tuan pada dirinya
Marilah kita berlindung dengan Tuhan dari ibadah yang begini rupa

Allahyarham Ust. Ashaari.

Soalan 2

Bagi saya, solat atau kalimah tauhid tertanam di dalam jiwa sama saja maknanya bila saudara mengatakan solat dan kalimah tauhid tertanam dalam dalam fikiran.

Adakah bila kita merasa sedih atau gembira, kita tidak menggunakan fikiran?
Apabila kita menganalisa sesuatu, adakah kita tak menggunakan perasaan?
Adakah roh kita tidak terlibat dalam proses-proses sebegini?

huraian

Katalah suatu hari kita buat jungle tracking dlm hutan... alih2 tersesat. Dalam keadaan terpingga2 spt itu, tiba2 kita ternampak kesan tapak kaki harimau dan tak semena2 dlm beberapa minit kita dengar ngauman hingga tanah yg kita pijak rasa bergegar.....pada masa itu...apa keadaan diri kita?

Mari kita lihat dlm keadaan spt ini, diri kita akan melalui 3 peringkat.

Peringkat pertama,
tentu otak/fikiran akan proses maklumat (nampak kesan tapak kaki harimau tersebut) dan kemudian mengeluarkannya, iaitu kita akan kata...

"ini nampak gayanya tapak harimau ni...."

Tapi fikiran kita di waktu itu tidak rasa takut sbb yg takut bukan fikiran. Takut bukan suatu perkara yg boleh diajar2 pada akal sbb ia makhluk Tuhan yg tdk dijadikan utk 'merasa.' Peranan akal hanya akan terhenti setakat menerima dan memproses maklumat bukan sampai merasa.

Peringkat kedua,
barulah maklumat dr otak itu tadi dihantar ke hati kita yg sekaligus akan merangsang hati utk rasa takut. Atas rasa takut itulah hati mengarahkan semula akal agar kena beredar segera dari situ! Di peringkat ini akal masih main peranan.

Peringkat ketiga,
belum pun sempat kita nak beredar dari situ...tup2 telinga kita dah berdesing akibat terdengar ngauman harimau..apalagi jawabnya... 'kita akan cabut lari lintang pukang mcm tak cukup tanah'....

Diperingkat ketiga ini....saya nak tanya..apakah akal masih main peranan iaitu mengarahkan kita agar lari ?

Jawapannya tentu tidak, sbb di masa kita sudah teramat-amat takut... diperingkat ini makhluk akal sudah pun 'jammed' hingga kita tak sedar apa jua tindakan kita!

Di sini cuba kita kaitkan dgn persoalan nampak kesan tapak kaki harimau dgn khusyuk didlm sembahyang. Kita boleh nilai dan faham di mana peringkat sembahyang kita.

Dalam sembahyang tidak menafikan peranan akal lebih2 lagi golongan orang awam macam kita yg perlu belajar dan hafal apa makna2 sembahyang. Di waktu ini akal memang sgt berperanan sbb maklumat perlu diproses oleh akal.

Tetapi apakah maklumat yg dipelajari dan diproses menjadi bahan berfikir itu cuba di hantar ke hati?

Sebab itulah di katakan bahawa khusyuk di akal masih boleh di 'on' dan di offkan' kerana sifat akal itu bukan merasa dan menghayati sedangkan utk khusyuk ialah soal merasa.

Bawalah fikiran sepenuhnya ke dlm solat sekalipun tetapi jika hanya di fikiran..ia tetap diistilahkan belum khusyuk spt yg Tuhan mahu. Kategori sembahyang spt ini masih dianggap org yg lalai didlm sembahyangnya.

Sedangkan jika sudah peringkat kedua (dr cth hati sudah takutkan harimau) iaitu peringkat yg sudah ada usaha utk menghayati iaitu 'merasa' dgn hati/roh apa2 makna dlm bacaan, barulah dikatakan kita dlm peringkat berusaha utk khusyuk. Itupun bergantung pada latih tubi yg kita kena usahakan sungguh2.

Sebab jika hati kita masih tidak kuat rasa2 berTuhan dan rasa2 kehambaan maka penghayatan sembahyang kita akan lebih condong pada penghayatan diakal semata2.

Akan berlaku berbolak-balik penghayatan kita. Sekejap dihati sekejap di akal. Sekejap di akal sekejap pula turun ke hati. Itulah kenapa kita akan merasa sekejap kita rasa 'hadir' dlm sembahyang sekejap tidak 'hadir' pulak tapi pada masa yg sama kita bukan tak faham makna2 bacaan..

Solat peringkat ini masih kategori lalai meskipun sudah agak baik. Sebab masih main tarik tali dgn Tuhan.

Muga2 ketika mendirikan sembahyang dimana timing kita yg tidak ada rasa itu Tuhan ampunkan.

warm-up

Di sinilah betapa pentingnya kena warm-up dulu sebelum solat...warm-up itulah yg dikatakan usahakan khusyuk di luar sembahyang. Rasa2 kehambaan dan rasa2 berTuhan sudah ditempa2 diluar sembahyang di dalam kehidupan harian kita.

Katalah lagi setengah jam nak solat, kita sibuk dgr lagu2 Siti..(sebagai cth). Jadi bila masuk sembahyang, tdk mustahil lagu2 Siti itulah yg akan memberi 'rasa2' pada kita sepanjang kita memahami bacaan dlm sembahyang kita.

Di sinilah kenapa 'rasa2' utk benar2 merasai apa yg di ucapkan pada setiap makna bacaan kita TUMPUL tidak TAJAM!

Kalaupun bibir dan akal kita sebut Allahu Akbar....tapi roh kita hanya rasa Allah tu tak lah sebesar mana. Begitu juga masa sujud....roh kita cuma rasa Allah itu taklah sesuci dan setinggi mana pun. Bila duduk antara dua sujud roh kita tak rasa pun automatik merintih minta diri kita diampunkan, dirahmati, ditinggikan darjat, dicukupkan, direzekikan dan begitulah seterusnya.

Memang akal kita akan kata betapa besar dan betapa tingginya Allah SWT itu atau betapa kita tersgt memerlukan Allah dlm menunaikan permintaan kita tapi hakikatnya roh kita tidaklah seiring ataupun sampai levelnya ke tahap level spt yg bibir dan akal kita akui. Inilah yg dikatakan khyusyuk itu ada level2nya bergantung kuat atau tajamnya 'rasa2' yg boleh roh kita capai!

Sebab itulah kita tak boleh bohong soal khusyuk ini dgn ukuran akal dan lafaz. Inilah yg di maksudkan khusyuk itu adalah KEADAAN HATI ITU SENDIRI.

Jika ada khusyuk maka khusyuklah dlm sembahyang, jika tidak maka tidaklah ada khusyuk.

Akhir sekali kita lihat peringkat ketiga (dr cerita di atas)
iaitu peringkat akal tidak lagi memainkan peranan. Iaitu roh/hati sudah dominan dari akal dan nafsu

Sembahyang pada peringkat ini....oleh kerana 'rasa2' kehambaan dan rasa2 berTuhan sudah menebal dan tajam iaitu makna2 bacaan sudah benar2 dijiwai, automatik penghayatan roh tidak berbolak-balik atau turun naik antara akal dan rasa.

Di ketika inilah seseorang itu akan tenggelam dlm lautan rasa...
spt rasa betapa hebatnya, betapa agungnya, betapa mulianya, betapa besarnya Allah dan pelbagai lagi (rasa2 berTuhan) dengan berselang-seli pula tercetus dgn sendirinya rasa gerun teramat sangat, rasa berdebar2, rasa lemah lutut, rasa kecut perut tak boleh nak cakap dsbnya. Hingga terkadang tu terlihat fizikal akan sedikit menggigil.

Di samping itu roh akan berselang-seli juga dgn rasa2 kehambaan yg tidak ada taranya spt rasa kerdilnya, rasa betapa harapkan pertolongan, rasa rindu, rasa serba tidak kena, rasa pilu dan ngilu, rasa hiba bagai nak pecah dada, rasa berdosa yg amat sangat, rasa langsung tak punya apa2 dsbnya. Ringkasnya ialah deretan lautan rasa yg sukar utk di luahkan dlm bahasa akal.....

Inilah peringkat sembahyang yg sudah ada nilai di sisi Tuhan. Yg sudah mencapai maqam khusyuk. Sembahyang spt inilah yg dikatakan dapat mencegah kemungkaran.

Terjadinya level2 khusyuk dlm sembahyang ialah bertitik tolak dari tidak kenal Tuhan dan tidak mampunya kita untuk sembah Tuhan (sembahyang seolah2 kita sedang nampak Tuhan. Inilah yg dimaksudkan dgn berjiwa tauhid bukan sekadar berakal tauhid semata.

Sebagaimana kita kenal betul2 harimau dan boleh pula nampak harimau. Tetapi kenapa cukup dgn hanya nampak bekas tapak kaki dan bunyi ngauman sahaja, kita dah atur langkah seribu, padahal belum pun harimau itu muncul di depan mata.

Samalah bukankah kita sudah tahu sifat2 Tuhan meskipun kita bukan boleh nampak Tuhan tapi kenapa kita tidak boleh bersikap spt sikap kita terhadap harimau itu tadi?

Ini kerana sedari kecil kita dah dikenalkan apa itu harimau, kekuatannya dan akibat yg boleh kita terima dari harimau hingga kejadian harimau dan segala kelebihannya kita dah jiwai betul2. Jadi kita dah kenal betul2lah harimau itu mcm mana. Munasabahlah kita sgt takutkan harimau. Sedangkan kita kenal Tuhan tidakpun sampai begitu.

Meskipun akal boleh proses maklumat melalui pembelajaran, Allah itu begian2 dan kita ini hamba yg sekian2, oleh kerana pendidikan kita sudah rosak ratusan tahun di mana tidak menekankan pendidikan soal roh hanya soal hukum itu dan ini dan syariat sana-sini, jadi itulah sebabnya kita susah nak timbulkan rasa2 berTuhan pada roh kita.

Jika rasa2 berTuhan tiada atau tak kuat macam mana hendak timbul rasa2 kehambaan. Macam mana nak capai maqam khusyuk. Sudah tentu kita lebih seronok luangkan lebih masa ambil tahu pasal makhluk, pasal peristiwa harian, pasal makan pakai kita atau pasal kerja kita.

Jadi sama2 kita berusaha tanpa jemu, cari jalan atau lahirkan sebab utk subur2 kan rasa2 berTuhan dan rasa2 kehambaan terhadap roh kita setiap hari agar KEADAAN HATI/ROH kita termasuk golongan roh2/hati2 yg khusyuk.Kerana itulah kunci utk mendapat khusyuk di luar sembahyang seterusnya membawa khusyuk itu ke dalam sembahyang. Amin


Allahu Akbar Satu Sifat Tuhan,

Allahu Akbar satu sifat Tuhan,
di dalamnya terkandung atau terhimpun
seluruh sifat-sifat Allah yang sempurna
Sebagai yang terpokok yang wajib diketahui
itulah dia sifat Tuhan yang dua puluh
Yang lebih terperinci ialah Asmaul Husna yang 99
Kalau secara detail Maha Besarnya Tuhan itu

Dia mempunyai sifat-sifat yang sempurna yang tidak dapat dihinggakan
Kerana itulah di dalam sembahyang perpindahan dari rukun ke rukun
disuruh menyebut Allahu Akbar
Di dalam apa sahaja kemenangan
disuruh jangan tinggalkan menyebut Allahu Akbar
Fahamlah kita Allahu Akbar,
Tuhan ada mempunyai himpunan sifat-sifat yang sempurna tidak berkesudahan
Menyebut sahaja Allahu Akbar,
ertinya kita mengakui keseluruhan sifat-sifat kesempurnaanNya
Allahu Akbar ini kalaulah Tuhan rasakan kepada gunung-ganang,
hancur-luluhlah gunung
Kalau Allah Taala rasakan kepada lautan,
akan bergelombang besarlah laut,
Banjirlah dunia
Matilah semua kehidupan di laut dan di daratan
Jika kehebatan Allahu Akbar itu dirasakan kepada langit runtuhlah langit
Berguguran segala matahari dan bulan dan seluruh planet,
kiamatlah dunia sedelum Kiamat
Kalau Allah Taala rasakan pula kepada bumi,
Bergerak dan bergelombanglah bumi, mati semua kehidupan
Jika dirasakanlah kepada para binatang,
akan matilah bergelimpangan di daratan dan di lautan

Allah Taala rasakan kepada orang yang bertaqwa mengikut ketaqwaannya
Tuhan sukat rasa itu mengikut peringkat peringkatnya
Kalaulah Tuhan rasakan kepada golongan yang bertaqwa
Allahu Akbar itu lebih daripada yang sepatutnya
Di waktu itu matilah mereka
kerana tidak tahan dengan rasa kehebatan Allahu Akbar
Maha Besar Tuhan, MahaAgung, Zat Yang Maha Esa
Siapa sahaja tidak terasa kehebatan Tuhan,
atau tidak gementar dengan kebesaran Allah
Rohnya sudah mati sebelum kematian badannya
Marilah kita berlindung dengan Allah,
daripada tidak terasa kebesaran Tuhan.

Allahyarham Ust. Ashaari.

Rukun taqwa

Cara mendapatkan taqwa adalah satu pakej yang terdiri dari tiga perkara. Tiga perkara inilah yang paling penting dan paling asas dari keseluruhan usaha mendapatkan taqwa itu. Kalau tiga perkara ini tidak diperolehi dan tidak dihayati, maka usaha yang lain itu tidak ada erti apa-apa. Kalau dibuat pun sia-sia belaka.

Tiga perkara dalam pakej itu yang dinamakan rukun taqwa adalah:
1.Iman
2.Islam
3.Ihsan

Kita biasa dengar tentang Iman sampai sudah lali. Kita biasa dengar tentang Islam sampai sudah lali. Kita pun sebut Ihsan sampai sudah lali. Tetapi kita tidak pernah tahu ketiga tiga itu adalah rukun taqwa. Ketiga-tiga perkara di atas yang dijadikan satu pakej dinamakan rukun taqwa. Kalau rukun tidak ada kita tidak dapat tegakkan taqwa. Ibarat rumah, kalau tiang tidak ada, kita tidak boleh tegakkan rumah. Selama ini kita tidak pernah belajar atau diajar tentang rukun taqwa ini. Ia adalah asas, tapak atau benih taqwa.

Memang itu salah kita. Kita belajar pun tidak pernah habis. Belajar sedikit, pindah. Belajar sedikit, tinggal. Kalau hendak dikupaskan lagi, ketiga-tiga istilah ini bolehlah dikaitkan dengan Tauhid, Syariat dan Tasawuf. Iman itu Tauhid.Islam itu Syariat dan Ihsan itu Tasawuf.

Setiap perkara dalam ajaran Islam itu ada rukun dan ada syaratnya. Ada sah dan ada batalnya. Sembahyang misalnya, ada rukun, ada syarat, ada sah dan ada batalnya. Begitu juga dengan puasa dan haji, ada syarat, rukun, sah dan batalnya. Dengan taqwa tentulah lebih-lebih lagi kerana ia lebih besar dari sembahyang, lebih besar dari puasa dan lebih besar dari haji. Tentu ada rukun, syarat, sah dan batalnya. Orang tidak pernah ceritakan hal ini. Iman, Islam dan Ihsan adalah rukun taqwa. Rukun itu ertinya tiang. Kalau tidak ada tiang ertinya taqwa tidak boleh dibangunkan.

Iman ada pakejnya. Islam ada pakejnya. Begitu juga Ihsan ada pakejnya. Contohnya, Islam itu yang asasnya ialah rukun Islam. Yang tambahannya banyak seperti sembahyang sunat, puasa sunat, berjuang dan lain-lain. Itu semua syariat. Gabungan semua itu, barulah jadi rukun kepada taqwa.


RUKUN DALAM RUKUN

Walaupun rukun taqwa itu ialah Iman, Islam dan Ihsan tetapi dalam rukun taqwa itu ada pula rukun-rukun tambahan yang lain. Ia rukun di dalam rukun. Rukun di dalam rukun ini diperjelaskan seperti berikut:

1. Iman

Iman di sini ialah apa yang diterangkan di dalam rukun iman yang enam iaitu percaya akan Allah, malaikat-Nya, kitab-Nya, Rasul-Nya, hari Akhirat dan qada’ dan qadar. Dalam rukun iman yang enam ini pula, ada empat perkara yang menjadi rukun iaitu rukun dalam rukun. Dalam hendak membangunkan iman diatas enam rukun iman itu, ada empat rukun lagi iaitu:

i.Ilmu

Keenam-enam rukun iman itu tidak boleh dibangunkan kalau tidak ada ilmu. Kalau kita sekadar percaya tetapi tidak berdasarkan ilmu, tiang pada iman sudah runtuh. Rukun pada rukun iman itu sudah tidak ada. Membangunkan iman mesti atas dasar ilmu supaya kefahaman kita terhadap enam rukun iman itu betul dan tepat.

ii.Faham

Ilmu itu pula mesti difahami yakni ia tidak boleh terhenti di akal. Ia mesti diserapkan ke dalam hati. Memahami itu adalah dengan akal dan hati.

iii.Yakin

Selepas ilmu tentang enam rukun iman itu jelas dan difahami, kita kena yakin dengannya. Keyakinan ini tidak boleh dicelahi oleh syak, zan atau waham. Keyakinanlah yang akan mendorong kita menghayatinya. Namun hendak yakin dengan Tuhan dan lain-lain perkara dalam rukun iman berdasarkan ilmu bukan senang.

iv.Penghayatan

Hendak menghayati inilah yang susah. Menghayati itu maksudnya merasa bertuhan. Merasakan Tuhan ada peranan dalam hidup kita. Merasa hebat, cinta dan takut dengan
Tuhan. Merasakan Tuhan sentiasa melihat, mengetahui dan mengawasi kita. Begitu juga penghayatan tentang rukun-rukun iman yang lain.

Jadi ada empat perkara dalam satu pakej yang menjadi rukun kepada rukun iman yang enam. Yakni berlaku atau tidaknya rukun iman yang enam itu ditentukan oleh empat tiangnya iaitu ilmu, faham, yakin dan penghayatan. Di sini, tidak ada satu perkara pun yang bersifat lahiriah. Kesemuanya bersifat maknawiyah

Rukun iman itu bukan percaya begitu sahaja. Kita mesti yakin. Mungkin percaya atas dasar ilmu, mudah. Tetapi untuk yakin, itu susah. Ia perlu kepada kefahaman. Untuk menghayati lebih-lebih lagi susah. Contohnya ada disebut dalam Al Quran dan Hadis:

Maksudnya:

“Barangsiapa yang bertawakal kepada Allah, nescaya Allah akan mencukupkan (keperluannya). Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan (yang dikehendaki)-Nya.”

Tuhan berkata lagi: Maksudnya:

“Barangsiapa pemurah, dia tidak akan papa bahkan Tuhan akan pemurah dengannya. Tuhan akan lepaskan dia dari masalah dan diberi rezeki dari sumber Allah.”

Walaupun ini kita percaya tetapi dalam realiti hidup, sandaran kita bukan pada Tuhan. Itu yang susah. Kita percaya sumber rezeki kita dari Tuhan tetapi sandaran kita pada duit. Kita percaya tetapi sandaran kita pada kerja. Kita rasa kalau tidak ada kerja, kita tidak boleh makan. Kita percaya Tuhan memberi rezeki tetapi sandaran kita dengan ilmu. Kita percaya dengan Tuhan tetapi kita rasa kalau tidak bersandar dengan menteri atau kuasa politik, kita tidak boleh berniaga, tidak boleh makan. Susah hendak yakin.

Percaya, memanglah percaya tetapi hendak yakin, susah. Sedangkan iman itu satu pakej iaitu ilmu, faham, yakin dan penghayatan. Kalau tidak cukup pakejnya, cacatlah iman. Kalau besar cacatnya, jadi kafir. Kalau kafir, sembahyang dan puasa pun tidak berguna. Kekal dalam Neraka. Kalau dosa kecil ia menjadi besar sebab ia bersangkut dengan akidah. Iman itu perlu ada ilmu, faham, yakin dan dihayati, baru sempurna.

2. Islam

Islam merangkumi lima rukun Islam yang kita semua sudah pelajari di masjid dan di surau. Ia adalah mengucap dua kalimah syahadah, sembahyang, puasa, zakat dan haji. Seperti juga iman, cara untuk membangunkan lima rukun Islam ini ada rukunnya pula sebagai tiangnya. Kalau tidak ada rukunnya atau tiangnya, bagaimana kita hendak bangunkan rukun Islam. Ada lima perkara dalam satu pakej yang menjadi rukun kepada tertegaknya rukun Islam itu iaitu:

i.Ilmu

Syahadah umpamanya takkanlah cukup dengan mengucapkan kalimah sahaja dengan tidak ada ilmunya dan tidak tahu tuntutan-tuntutannya. Terjemahannya sahaja tidak cukup. Begitu juga sembahyang. Mesti juga berdasarkan ilmu. Jadi rukun Islam itu mesti berdasarkan ilmu. Amalan tanpa ilmu tertolak.

ii.Faham

Dalam menegakkan rukun Islam, kita mesti faham. Kalau dengan ilmu sahaja, mungkin kita boleh buat yang lahirnya tetapi batinnya rosak. Faham perlu untuk menjaga batin atau roh ibadah.

iii.Yakin

Yakin menjadi syarat. Kita kena yakin dengan ilmu kita dan ibadah kita itu. Ia perintah Tuhan. Bukan suka-suka dan bukan sekadar hobi.

iv.Perlaksanaan (Amalan)

Semua rukun Islam itu mestilah dilaksanakan dan diamalkan mengikut ilmunya. Di sini baru ada perkara yang lahiriah.

v.Penghayatan (Rasa)

Dalam melaksanakan rukun Islam, ia perlu dihayati supaya bukan lahir saja yang berbuat. Hati mesti ikut sama. Sembahyang contohnya mesti ada penghayatan.

Rupanya, dalam rukun Islam ada lima lagi rukunnya dalam satu pakej. Empat berbentuk dalaman atau batiniah dan satu berbentuk lahiriah. Ada ilmu, faham, yakin dan laksanakan (amalkan), itu mudah tetapi untuk menghayati adalah payah. Apa maksud hayati?

Menghayati itu adalah merasa. Contohnya sembahyang. Antara rukunnya ialah membaca Fatehah. Katalah kita ada ilmu tentang surah Al Fatehah. Kita faham tajwid, faham makna dan faham maksudnya. Kita pun baca. Kita boleh baca tetapi belum tentu kita boleh merasa. Kita baca, cantiklah tajwidnya, faham pula makna dan maksudnya, tetapi sudah bolehkah kita rasa?

Dalam sembahyang didapati ramai orang boleh baca tetapi tidak boleh merasa. Doa qunut contohnya, boleh dibaca dan mungkin tahu maksud bacaan itu, tetapi tidak boleh dirasa. Kalau tidak boleh dirasa maka tidak ada kesannya. Ia tidak sampai ke hati. Padahal kalau kita dapat rasa, baru ia tertuju kepada akal dan roh. Sebab itu seorang yang boleh merasa, dia tidak buat amalan sunat pun tidak apa. Amalan wajibnya pun sudah cukup berkesan.

Ada Sahabat Rasulullah yang tidak buat ibadah sunat tetapi Rasulullah kata dia ahli Syurga. Ibadahnya berkesan, walaupun dia buat yang wajib-wajib sahaja. Dalam rukun Islam ini, kita kenalah ada ilmu, faham, yakin, amal dan hayati (rasa).

3.Ihsan

Kalau diterjemah secara bahasa atau secara lughah, Ihsan maksudnya berbuat baik. Tetapi Ihsan yang bersifat rohaniah atau hati lain maksudnya. Ihsan ditakrifkan oleh Rasulullah SAW begini:

“Hendaklah kamu sembah Allah seolah-olah kamu melihat-Nya. Memang kamu tidak boleh melihat Tuhan tetapi hendaklah kamu sedar dan rasakan di dalam hati kamu, bahawa Tuhan melihat kamu.” (Riwayat Muslim)

Ihsan itu ialah apabila roh dan akal sedar bahawa Tuhan sedang melihat. Rasa Tuhan melihat, mendengar, mengetahui dan rasa Tuhan berkuasa mentadbir diri kita. Ada rasa kehambaan dan rasa bertuhan ketika kita laksanakan perintah dan suruhan Tuhan. Itu sangat sulit kalau jiwa tidak hidup yakni kalau rasa bertuhan tidak ada. Rasa bertuhan itu bukan di waktu beribadah sahaja. Waktu tidur dan berehat pun, rasa bertuhan itu patut ada. Bagaimana?

Bayangkan, kalaulah ada seekor harimau di depan kita, bolehkah kita lupakan harimau itu seolah-olah ia tidak ada dan tidak wujud?

Kalau ada harimau di depan kita, bolehkah kita makan dan minum serta melupakan harimau itu begitu sahaja?

Bukan sahaja hendak lupakan harimau, hendak makan pun kita tidak lalu. Tidak tentu arah kita dibuatnya. Harimau tidak sehebat mana. Tuhan maha hebat. Nasib kita di dunia dan di Akhirat adalah di tangan-Nya. Kalau Dia kata mati, matilah kita. Kalau Dia kata miskin, akan miskinlah kita. Jadi, bagaimana kita hendak lupakan Tuhan. Itulah Ihsan.

Yakni, waktu ibadah fardhu dan sunat atau di luar ibadah, terasa Tuhan melihat dan memerhati. Terasa bahawa Dia yang berkuasa diatas diri kita dan serba salah dan tidak tentu arah kita dibuatnya.

Ihsan ini sangat susah untuk diamalkan. Ia ada di dalam ibadah dan ada di luar ibadah. Waktu puasa ada Ihsan, di luar puasa pun ada Ihsan. Waktu sembahyang ada Ihsan, di luar sembahyang pun ada Ihsan. Begitu juga waktu haji. Di dalam dan di luar haji ada Ihsan. Ertinya rasa bertuhan tidak boleh hilang. Rasa bahawa Tuhan itu berkuasa tidak boleh hilang. Rasa Tuhan itu melihat, mengetahui dan berkehendak tidak boleh hilang. Inilah yang dimaksudkan oleh sepotong ayat Al Quran: Maksudnya:

“Orang yang mengingati, terkenang-kenangkan Allah di waktu berdiri, duduk dan ketika berbaring.” (Ali Imran: 191)

Ertinya, bukan sahaja di dalam ibadah malahan di luar ibadah, sewaktu sedang bekerja, sedang membeli belah, sedang berjalan, sedang memasak, semua ingat dan terkenang-kenangkan Allah. Inilah rukun Ihsan.

Rukun Ihsan itu satu sahaja iaitu rasa bertuhan, seperti rasa diawasi, rasa dilihat dan rasa Tuhan sentiasa menguasai kita.

IBADAH ITU BERTUJUAN UNTUK MENDIDIK

Ibadah itu sama ada ibadah lahir yang terangkum di dalam syariat, lagilah ibadah batin atau ibadah hati yang terangkum di dalam Tauhid dan Tasawuf, ianya bertujuan untuk mendidik. Ia makanan bagi jiwa. Ia dapat membina dan memberi kekuatan kepada jiwa. Ia boleh menambah taqwa. Supaya ibadah itu dapat mendidik, mesti ada disiplinnya yakni mesti ada ilmunya, difahami, diyakini dan dihayati.

Ilmu itu benda mati. Faham itu bila ilmu dapat mencetuskan rasa. Yakin itu bila pegangan kuat dan tidak goyang dan penghayatan itu ialah apabila hati, roh dan jiwa turut sama dalam beribadah. Ilmunya sudah tentu penting kerana tanpa ilmu, kita tidak akan tahu cara yang sebenar untuk beribadah dan tanpa ilmu, ibadah kita pasti akan tertolak. Tuhan tidak terima ibadah yang dibuat tanpa ilmu.

Faham lebih penting lagi sebab faham itulah hikmahnya. Faham itu ialah ilmu dalam ilmu. Kalau tidak faham, batin atau roh ibadah akan rosak. Yakin perlu supaya hati kita tidak dilanda syak, ragu, zan dan waham yang akan merosakkan ibadah kita.

Kemuncak dari ilmu, faham dan yakin itu adalah penghayatan. Penghayatan itu ialah apabila ilmu, faham dan yakin itu betul-betul menjadi roh kita, otak kita, hati kita dan sikap kita.

Apabila sesuatu ibadah itu sudah dihayati. Maka ibadah itu akan menjadi sumber didikan, sumber kekuatan jiwa dan akan menambah taqwa. Solat contohnya, yang merupakan tiang agama dan ibu bagi segala ibadah adalah satu modul didikan dan latihan jiwa yang lengkap. Segala unsur keinsanan terlibat dalam solat termasuk anggota lahir, lidah, akal dan hati. Kalau solat dapat dibuat dengan khusyuk, tawadhuk dan khuduk dan dapat difahami, dihayati dan dijiwai segala apa yang dibaca dan dilafazkan, maka akan timbul rasa bertuhan dan rasa kehambaan di dalam hati kita. Rasa bertuhan adalah rasa Allah sentiasa melihat, mengawasi dan mengetahui tentang diri kita. Rasa Allah Maha Besar, Maha Agung, Maha Kaya dan sebagainya. Rasa kehambaan pula adalah rasa hina, bersalah dan berdosa di sisi Tuhan. Rasa lemah, dhaif dan bergantung harap kepada Tuhan.

Rasa bertuhan akan menyuburkan sifat-sifat mahmudah dalam hati kita. Rasa kehambaan pula akan memusnahkan dan membakar sifat-sifat keji atau mazmumah dari hati kita. Solat yang sempurna dan lengkap lahir batinnya akan menjadikan kita orang yang kuat keyakinan, kuat iman, baik akhlak, berdisiplin, bersih lahir dari maksiat dan kemungkaran, kuat syariat dan bersih jiwa dari sifat-sifat keji dan tercela.

Begitu juga puasa. Kalau dilaksanakan berserta rohnya dan ada penghayatannya, jiwa kita yang jahat dan tenat dapat dipulihkan. Mazmumah dipulihkan kepada mahmudah. Kegelisahan dipulihkan kepada ketenangan. Fitrah dapat dikembalikan semula kepada keadaan asal semulajadinya yang suci dan tenang. Zakat pula sepatutnya dapat mengungkai sifat-sifat tamak dan bakhil. Zakat, kalau dihayati boleh menyembuhkan penyakit cinta dunia dan mendatangkan rasa belas kasihan dan kasih sayang terhadap fakir miskin.

KENAPA SELAMA INI IBADAH TIDAK MENDIDIK KITA

Sebab pertama
ialah kerana selama ini kita diberi ilmu tentang ibadah hanya yang bersangkut-paut dengan hukum-hakamnya sahaja iaitu tentang syarat, rukun, sah dan batalnya sahaja. Oleh itu dalam ibadah, itulah perkara yang kita jaga sangat-sangat dan tidak lebih dari itu. Ilmu lain tentang ibadah termasuk falsafahnya tidak diajar. Kefahaman tidak diajar. Penghayatan tidak diajar. Hasilnya segala ibadah yang kita buat, kalaupun sah dan cukup syarat rukunnya, tetapi tidak dapat dihayati.

Apabila ibadah tidak dihayati, maka rugilah kita kerana ibadah kita itu tidak mendidik kita. Hati kita tidak berubah walaupun kita sudah beribadah berpuluh-puluh tahun lamanya malahan sepanjang hidup kita. Ibadah kita tidak menjadi makanan bagi jiwa. Ia tidak membentuk dan menguatkan jiwa kita. Ia tidak menambahkan taqwa kita. Lebih malang lagi, ibadah kita itu tidak sampai kepada Tuhan.

Ilmu ibadah yang kita belajar selama ini tidak langsung menyentuh soal roh ibadah atau hikmah dalam ibadah. Sebab itu kita lihat, orang yang banyak ibadah dan banyak sembahyang, ibadah dan sembahyang mereka tidak memberi apa-apa kesan di dalam diri dan hati mereka. Akhlak mereka tidak banyak berubah. Bahkan orang yang banyak ibadah dan sembahyang selalunya menjadi beku, jumud, pasif dan tidak produktif.

Kedua adalah
kerana kebanyakan orang tidak ada ilmu dan tidak faham tentang Tuhan. Oleh sebab itu ibadah mereka tidak memberi kesan. Ibadah termasuk sembahyang bukan untuk mengajar atau memahamkan manusia tentang Tuhan. Manusia sepatutnya sudah ada ilmu dan sudah faham tentang Tuhan sebelum mereka beribadah atau sebelum mereka sembahyang. Ibadah dan sembahyang itu hanya untuk mengingatkan dan menyedarkan manusia tentang Tuhan sebab manusia itu sering lupa.

Ibadah dan sembahyang hanya akan memberi kesan kepada orang yang sudah ada ilmu dan faham tentang Tuhan. Orang yang tidak faham Tuhan, ibadah dan sembahyangnya tidak ada erti apa-apa. Dia tidak akan dapat rasa bertuhan dalam ibadahnya kerana dia tidak tahu dan tidak faham Tuhan. Itu sebab sebelum kita bersyariat, Tauhid kena selesai dahulu. Hadis ada menyebut,

“Awal-awal agama mengenal Allah.”

RUMUSAN TENTANG RUKUN TAQWA

Kini baru kita tahu bahawa rukun taqwa itu ialah Iman, Islam, dan Ihsan. Dalam ke tiga-tiga perkara tersebut ada pula rukun-rukunnya lagi yang dikatakan rukun dalam rukun. Dalam rukun Iman ada empat rukun, dalam rukun Islam ada lima rukun dan dalam rukun Ihsan ada satu rukun. Kebanyakan rukun-rukun tersebut menyuluh hal dalaman atau batiniah. Hanya satu sahaja yang menyuluh hal luaran atau hal lahiriah (fizikal).

Jadi apa yang kita dapat faham dari hakikat ini, taqwa itu sebenarnya adalah 90% sebenarnya faktor dalaman, 10% sahaja faktor luaran. Ertinya Tuhan mesti dihayati.

Ibadah mesti dihayati. Tidak cukup ibadah sekadar syarat, rukun, sah dan batal sahaja. Tidak ada makna kalau ibadah itu cukup syarat, rukun dan sah pula pada hukum syarak tetapi tidak dihayati atau dijiwai. Tuhan mesti dihayati supaya lahir rasa kehambaan. Ini yang Tuhan mahu. Inilah jalan mendapat taqwa.

Dalam sembahyang contohnya, tidak munasabah kita sembah Tuhan kalau kita tidak kenal Tuhan dan kita tidak rasa yang Tuhan itu hebat. Apa erti penyembahan kalau kita tidak kenal siapa yang kita sembah. Macam kita kenal harimau. Tidak payah berusaha hendak rasa takut. Automatik kita takut sebab kita kenal harimau. Begitu juga dengan Tuhan. Kalau kita kenal Tuhan, tidak payah berusaha untuk rasa takut. Takut akan datang sendiri. Kita tidak rasa takut sebab kita belum kenal Tuhan. Sembahyang bukan setakat penyembahan fizikal. Ia adalah pergerakan roh, hati dan perasaan. Oleh itu hendak menjadi orang bertaqwa, faktor dalaman inilah yang paling penting sebab ia merangkumi 90% dari taqwa.

Kalau setakat buat yang lahir sahaja walau sebanyak mana sekalipun, ia baru 10% dari taqwa. Contohnya, katalah seorang ahli ibadah yang ibadahnya cukup banyak, segala sembahyang fardhu dan sunat dia buat. Sembahyang sunatnya sahaja ada sunat Isyrak, Dhuha, sunat Wudhuk, sunat Mutlak, sunat Tahiyatul Masjid dan bermacam-macam sembahyang sunat lagi yang ada tiga puluh tiga jenis kesemuanya. Begitu juga dari segi puasa. Puasa Ramadhan dan segala macam puasa sunat dia buat. Begitu juga haji. Segala macam jenis haji dia buat termasuk umrahnya sekali. Ditambah pula dengan membaca Al Quran, wirid dan zikir. Ini semua bukan mudah untuk dilaksanakan. Kita boleh jadi letih dan lesu. Tidak ramai orang mampu buat semua ini.

Namun kalau ada pun orang yang larat dan mampu buat semua itu, ianya baru 10% dari taqwa. Walaupun ditambah dengan berjuang dan berdakwah, tetap ianya 10% juga. Dengan segala amal, usaha dan ibadah lahiriah itu, seseorang itu tidak akan dapat jadi orang yang bertaqwa. Peluang untuk mendapat taqwa hanya 10%. Begitulah orang abid atau ahli ibadah. Walaupun ibadah lahiriahnya banyak dan hebat, rukun dalamannya tidak diambil berat.

Rukun dalaman yang mencakupi 90% dari taqwa itu bagaimana ?
Buat yang 10%, tinggal yang 90%, masakan boleh berjaya.

Di sini jelas dan terbukti bahawa taqwa itu ditentukan oleh faktor dalaman sekadar 90%. Faktor luaran hanya 10%. Kalau orang boleh memperhebatkan dalamannya dan yang luar buat hanya yang wajib sahaja pun sudah cukup. Dengan itu, peluang mendapat taqwa lebih banyak.

Tetapi kalau faktor luar hebat, dalaman sedikit sangat, dia tetap dianggap zalim atau fasik. Nerakalah tempatnya kalau tidak diampun Tuhan. Jangan kita tertipu dengan luaran sahaja. Jangan kita tertipu dengan banyak sembahyang, banyak puasa, banyak wirid, banyak baca Quran, banyak berdakwah kerana itu luaran sahaja. Taqwa itu 90% faktor dalaman.

Ada satu contoh yang berlaku di zaman Rasulullah.
Pada satu masa, ada seorang Sahabat yang menceritakan kepada Rasulullah SAW,

“Saya ada seorang jiran yang kuat ibadahnya. Malam dia bertahajud, siang dia berpuasa sunat. Tetapi perempuan itu ada sedikit cacatnya. Dia sering menggunakan lidahnya
untuk menyakiti hati jirannya.”

Rasulullah berkata,
“Dia adalah ahli Neraka.”

Kalau dilihat pada lahiriah perempuan itu, memang hebat tetapi itu baru 10%. Dalamnya rosak sebab ada hasad dengki.

Walaupun cacatnya satu sahaja tetapi ia besar. Macam orang cantik tetapi dalam badannya ada barah. Apa erti cantik, apa erti hidung mancung dan apa erti kulit putih melepak kalau dalam badan ada barah.

Umat Islam tertipu bila bangga dengan sembahyang, bangga dengan haji, bangga dengan umrah, bangga dengan sedekah, bangga dengan berjuang, bangga dengan berdakwah. Tetapi faktor dalaman tidak pernah dijaga. Mazmumah bersarang dihati. Rasa bertuhan tidak ada, rasa hamba tidak ada, rasa cinta Tuhan tidak ada, rasa Tuhan hebat tidak ada, gerun dengan Tuhan pun tidak ada. Maka yang luar tidak ada nilai apa-apa. Itupun kalau yang luar dapat dibuat semuanya. Kalau dapat buat sikit-sikit dapatlah beberapa peratus.

Selalunya kalau faktor luar bukannya kita akan dapat 10% hanya 3% sahaja. Bukannya kita larat hendak buat 33 jenis sembahyang sunat dan ibadah-ibadah sunat yang lain.

Jadi, umat Islam hari ini hancur, pecah belah, haru-biru adalah kerana faktor dalaman tidak selesai. Rukun kepada rukun iman sudah jatuh. Rukun kepada rukun Islam sudah jatuh. Rukun kepada rukun Ihsan sudah jatuh. Akhirnya, rukun Iman, Islam dan Ihsan tidak ada erti apa-apa lagi.

Sembahyang banyak mana pun tidak ada apa-apa makna. Hafal rukun iman pun tidak ada peranan apa-apa. Maka tidak pelik kalau perangai tidak berubah. Masih lagi mengata orang, menghina dan marah orang. Sebab memang tidak pernah diajar bahawa faktor dalaman itu penting. Yang dianggap penting selama ini ialah faktor luaran.

Dalam Islam, faktor dalaman penting. Tetapi ini tidak pernah diajar. Taqwa itu ditentukan oleh faktor dalaman 90% dan faktor luaran hanya 10%.

Antara perjuangkan Tuhan dengan perjuangkan syariat

Berjuang untuk Tuhan tidak sama dengan berjuang untuk ibadah dan syariat
Berjuang untuk Tuhan, promosikan Tuhan,
agar Dia dikenal, ditakuti, dicintai,
disembah, disucikan dan diagungkan
Ibadah dan syariat akan subur dengan sendiri,
kerana ia cara atau jalan menyembah dan mengagungkan Tuhan

Berjuang untuk syariat dan ibadah
mungkin kerana Syurga, atau takut Neraka,
mungkin tradisi takutkan Tuhan, cintakan Tuhan tidak ada
Tidak fanatik dengan Tuhan, bahkan tidak sensitif dengan Tuhan,
akhirnya longgar dengan syariat mungkin banyak ibadahnya
Kalaupun tetapnya dengan ibadahnya kerana sudah jadi tabiat,
tidak ada kesannya di dalam sikap peribadinya
Tabiatnya atau akhlaknya macam orang tidak beribadah
Dia tidak sabar, tidak cinta dengan manusia,
perikemanusiaannya tidak ada, tamak, bakhil, cinta dunia,
hasad, pemarah, dendam, megah, sombong, riyak masih jadi budaya
Di dalam beribadah akhlak mulia tidak terserlah, boleh jadi jahat
Berlakulah di dalam masyarakat, ahli ibadah tidak dihormati,
bahkan tidak dipercayai
Bahkan akhir zaman ini masjid bukan tempat gelanggang beribadah,
di situlah tempat berkrisis dan berkelahi
Di dalam masjidlah tempat perpecahan, dan renggang perpaduan,
banggakan Tuhan tidak diambil kira lagi
Begitulah terjadi orang beragama kerana syariat atau ibadah atau tradisi,
bukan kerana Allah

Adakalanya ahli ibadah itu, kalau ada orang selalu menyebut Tuhan,
atau menggambar takut dan cintakan Tuhan, dia hairan
Seolah-olah ibadahnya selama ini, terpisah dari Tuhan
Ibadah di satu pihak, Tuhan di satu pihak pula, tidak ada kena-mengena

Apa sudah jadi kepada ahli ibadah di zaman ini ?
Bagaimana dia belajar mengenai ibadah, macam sudah tidak belajar aja?!
Bukankah ibadah itu implimentasi dari takutkan Allah atau cintakan Allah
Lahirlah buah akhlak yang mulia terserlah dari ahli ibadah
Akhlak yang mulia itulah yang melahirkan kasih sayang dan perpaduan kepada umat


28.5.2003 – 1
Menjelang Zuhur

Cinta Rasulullah

Makam Rasulullah


Dua kali dalam tahun yang sama Rasulullah saw. memperoleh hantaman dukacita yang amat besar. Mula-mula Abi Thalib, yaitu pamannya yang melindunginya dari kebengisan kaum Quraisy, meninggal dunia dalam keadaan masih musyrik. Lalu Siti Khadijah, yaitu istrinya yang selalu memberikan dukungan moral dan material yang amat besar. Tidaklah terperikan rasa dukacita yang menusuk kalbunya!

Dalam keadaan demikian itu, perlakuan kaum Quraisy terhadapnya semakin menggila.

Pernah suatu waktu mereka menyiramkan tanah keatas kepala Rasulullah saw., namun Rasulullah tetap tabah. Akhirnya karena perlakuan kaum Quraisy semakin biadab, Rasulullah saw. pergi ke Ta’if dengan harapan semoga masyarakat disana mau mendukungnya. Namun ternyata orang-orang di Ta’if memperlakukannya seperti kepada bukan manusia saja layaknya. Ia di caci maki, di ludahi, serta dilempari batu dan besi sehingga beberapa bagian tubuhnya tidak hanya menjadi memar, tetapi terluka dan mencucurkan darah.

Secepatnya Nabi pergi dari sana, berlindung di sebuah kebun anggur kepunyaan anak-anak Rabia, yaitu Utba dan Syaiba. Disana Beliau berdo’a dengan khusuk :

Allahumma Ya Allah.
Kepada Engkau juga aku mengadukan kelemahanku,
kurangnya kemampuanku serta kehinaan diriku di depan manusia.

Oh, Tuhan Maha Pengasih, Maha Penyayang.
Engkaulah yang melindungi si lemah dan Engkaulah pelindungku.

Kepada siapa hendak Kau serahkan diriku?
Kepada orang yang jauhkah yang berwajah muram kepadaku?
Ataukah kepada musuh yang akan menguasai diriku?

Asalkan Engkau tidak murka kepadaku, aku tidaklah peduli
Sebab sungguh luas kenikmatan yang Kau limpahkan kepadaku.
Aku berlindung kepada Nur wajah Engkau yang menyinari kegelapan
(dan karenanya membawakan kebaikan bagi dunia dan akhirat)
dari kemurkaan Engkau yang akan Kau tumpahkan kepadaku.

Engkaulah yang berhak menegur dengan berkenan kepada Engkau.
Dan tiada kuasa serta kekuatan selain dengan Engkau juga ........

Apakah engkau benar-benar kenal Nabi mu?

Apakah engkau benar-benar kenal Nabi mu?
Iaitu kenal secara lahir dan batinnya, jasmani, maknawi dan rohaninya
Atau engkau hanya kenal secara lahir sahaja, tidak lebih dari itu?!
Atau engkau kenal secara rambang sahaja?

Sebenarnya kalau engkau kenallah secara lahir dan batin,
jasmani, rohaniahnya peribadi Nabi mu
Pasti engkau jatuh hati kepadanya.
Engkau akan cinta, engkau akan menyebut selalu namanya
Melalui selawat dan ingatan terhadapnya.
Engkau akan terasa terhutang budi kepadanya
Kerana kedatangannya dan jasanya kepada dunia.

Muhammad Nabi mu SAW, Nabi mu
Dia seorang manusia istimewa, luar biasa yang tiada taranya.
Dia adalah manusia yang paling mulia di sisi Allah Taala.

Mari kita bercerita tentangnya secara ringkas
agar engkau kenal Nabi mu sendiri Siapa dia yang sebenarnya?

Dia adalah Muhammad anak Abdullah, ibunya Aminah.
Bangsa Quraisy dari Bani Hasyim.
Nasabnya hingga ke Nabi Ibrahim.
Dia adalah anak yatim piatu. Seorang anak yang tidak pernah dapat bermanja dengan ibu bapanya seperti orang lain.
Dia lahir daripada keluarga yang miskin
dan dipelihara pula oleh keluarga yang miskin.

Dia adalah makhluk yang pertama dan utama yang paling dicintai oleh Tuhan
Iaitu yang diberi nama Nur Muhammad.
Dari Nur Muhammadlah seluruh yang ada dicipta dan diwujudkan
Syurga, neraka, dunia, akhirat, para malaikat, Arasy, Kursi, Sirat,
manusia, jin, haiwan, jamadat dan lain-lainnya.
Ertinya kalau bukan kerana Nabi Muhammad SAW,
yang lain tidak akan diwujudkan.
Kalau begitu, rupanya Nabi kita membawa rahmat
zahir dan batin kepada semua makhluk Tuhan.
Dia adalah makhluk yang awal wujud nisbah roh,
yang akhir nisbah jasad dikalangan para nabi.

Dia adalah satu-satunya Nabi yang diisrak dan dimikrajkan.
Mukanya laksana bulan purnama kerana cahayanya yang terang.
Dia hamba Allah yang paling bertaqwa dan paling takut dengan Tuhan
Kerana itulah di dipanggil Habibullah oleh Allah.
Ketua seluruh para rasul dan para anbiya.
Penghulu seluruh orang yang bertaqwa.
Imam seluruh manusia.
Syariatnya untuk seluruh jin dan manusia dan penutup seluruh syariat.

Orang yang memberi syafaatulkubra di akhirat
dan orang yang pertama masuk syurga
Al Quran kitab yang diturunkan kepadanya paling lengkap
Merupakan mukjizatnya yang kekal dan paling agung.
Tiada siapa yang dapat menirunya.

Dia memiliki ilmu dunia dan akhirat
Sekali pun dia tidak boleh menulis dan membaca.
Nabi kita mempunyai akhlak yang paling mulia yang tiada taranya
Bahkan lebih mulia dari para malaikat
Terutamanya kasih sayangnya kepada manusia begitu terserlah
Tawadhuknya atau merendah diri, pakaian peribadinya
Kerana itulah dia sanggup duduk, makan, minum, tidur, baring dengan fakir miskin.
Menziarahi orang sakit, mengiringi jenazah.
Tiada seorang pun melihat mukanya melainkan jatuh cinta kepadanya
Bahkan macam orang mabuk tidak boleh melupakannya.

Sangat kasih dan simpati dengan fakir miskin, anak-anak yatim dan janda-janda.
Pemurahnya laksana angin kencang yang sangat lajunya.
Orang yang bergaul dengannya macam-macam dapat dirasa
Adakalanya laksana ibu dan ayah
Adakalanya macam kawan yang membela dan setia
Adakalanya dirasakan guru
Adakalanya bagaikan pemimpin
Adakalanya bagaikan ketua tentera.
Setiap orang yang semajlis dengannya merasakan dapat layanannya yang memuaskan darinya

Kerana akhlaknya yang tinggi dia dapat pujian daripada Tuhannya.
Keberaniannya luar biasa
Dia boleh lalu seorang diri di hadapan musuh-musuhnya
Tidak sedikit pun takut dengan raja-raja.
Setiap orang yang meminta tidak pernah dikecewakan
sekalipun terpaksa berhutang dengan manusia.
Ibadahnya banyak terutama sembahyang
hingga bengkak-bengkak kakinya kerana terlalu lama berdiri
di hadapan Tuhannya.

Tidak pernah mendoakan musuh-musuhnya dengan kejahatan.
Sangat suka meminta maaf dan memberi maaf kepada sesiapa sahaja.
Dia membalas kejahatan orang dengan kebaikan
Satu perbuatan yang luarbiasa.
Tidak pernah menghina, mencaci dan merendah-rendahkan orang lain.
Sangat pemalu dan merendah diri.
Sangat menerima keuzuran orang
Sangat tahan menerima ujian yang berbagai-bagai keadaan
dan bermacam-macam bentuknya.
Kerana itulah dia dapat menjadi Ketua Ulul Azmi
daripada keseluruhan para rasul alaihimussolatuwassalam.

Dia suka seseorang kerana Allah dan murka juga kerana Allah.
Hatinya begitu jaga, matanya sahaja yang tidur tapi hatinya tidak tidur.
Kerana itulah dia tidur tidak membatalkan wudhuknya
Di dalam hidupnya 74 kali berlaku peperangan
27 kali dia ikut sama atau ikut serta
tapi pelik, tidak pernah dia membunuh musuh-musuhnya walaupun seorang.

Anak-anak didikannya itulah dia para Sahabat hingga dia berkata:
"Sahabat-sahabatku laksana bintang-bintang di langit,
yang mana satu yang dapat kamu ikut, kamu akan dapat petunjuk."

"Para ulama umatku laksana para-para nabi bani israil."

-jolokan ini tidak didapati oleh umat-umat nabi sebelumnya.

Kerana menegakkan kebenaran, pernah dilemparkan dengan najis,
dibaling dengan batu hingga berdarah, dibuang daerah selama 3 tahun,
dikepung, hendak dibunuh, berhijrah meninggalkan tanah air dan mendapat berbagai-bagai kesusahan dan penderitaan.

Kemuliaannya di sisi Allah Taala begitu ketara dan terserlah
Iaitu namanya dikampilkan dengan nama Tuhannya
Iaitu di dalam dua kalimah syahadah.
Bahkan tidak sah Islam seseorang
kalau tidak diucapkan namanya bersama dengan nama Tuhannya.

Doa yang hendak dikabulkan, awal akhir kenalah menyebut namanya.
Doanya sangat kabul, bahkan siapa yang berdoa bertawassul dengannya lebih diterima doanya.

Siapa yang banyak berselawat dengannya diberi syafaat di Akhirat.
Siapa yang selalu menyebut namanya diturunkan rahmat dan berkat
Mukjizat-mukjizatnya yang terlalu banyak menunjukkan kebenarannya
Tertulis di belikatnya khatamun nubuwah

Peluhnya bak mutiara, wanginya lebih wangi daripada kasturi.
Orang tidak dapat menentang matanya
kerana kehebatannya yang amat terserlah di wajahnya
Terutama musuh-musuhnya, pasti menundukkan pandangannya bila bertembung dengan pandangannya.

Banyak perkara-perkara ghaib yang dibuka oleh Allah Taala kepadanya.
Sehinggakan sebahagian perkara-perkara yang belum terjadi
seperti peristiwa akhir zaman dapat diceritakan.
Terlalu kuat tawakalnya kepada Allah Taala
Hinggakan makanan yang berlebih tidak disimpan di malamnya
Bahkan diberi kepada yang berhak.
Apabila dia buang air, tidak ada kesannya selepas membuangnya.
Lalat tidak pernah hinggap pada badannya.
Kalau dia berpaling, dia berpaling dengan seluruh badannya.
Tidak pernah makan seorang diri melainkan berkawan.
Tidak pernah mencerca makanan
Kalau dia tidak suka, dia tidak makan makanan itu.

Sangat menghormati dan memuliakan tetamunya.
Terlalu menjaga hak-hak jirannya sekalipun orang kafir.
Terlalu mengutamakan orang lain daripada dirinya sendiri
Tidak pernah melaknat sekalipun binatang.
Apa yang diperkatakannya ibarat mutiara
Kerana itulah sangat mempengaruhi orang yang mendengarnya.

Didikan dan pimpinanya sangat berjaya
Di antara kesan didikan dan pimpinannya yang telah berlaku
yang telah dicatat dalam sejarah :
Dapat melahirkan manusia yang sangat mencintai dan menakuti Allah Taala
Bahkan Tuhan menjadi idola mereka.

Dapat menyatu-padukan manusia yang berbagai-bagai etnik, puak, kaum, bangsa dan yang berlainan warna kulit, bahasa dan budaya.
Bahkan dapat menanamkan kasih-sayang satu sama lain di kalangan manusia.
Melahirkan manusia yang begitu taat dan patuh kepada syariat Tuhannya.
Berjaya melahirkan manusia yang tinggi akhlak dan moralnya.
Mampu menjadikan dunia bersih daripada noda dan dosa.
Berjaya menjadikan setiap orang rasa berpuas hati naungan pimpinannya
sekalipun yang bukan Islam.
Mereka merasakan dia adalah pelindung dan penyelamat
kepada seluruh makhluk sekalipun binatang.

Itulah dia Nabi Muhammad Rasulullah SAW
Itulah dia Nabi kita, manusia yang luar biasa,
yang istimewa kejadian dan akhlaknya paling sempurna,
tidak ada tandingannya.

Baru sedikit sahaja kita menceritakan tentangnya, sudah mengkagumkan kita.
Apakah peribadi yang semacam ini kita tidak jatuh hati kepadanya?
Apakah manusia ini kita boleh melupakan begitu sahaja?
Apakah kita tidak terasa,
dia adalah manusia yang terlalu berjasa kepada seluruh manusia?

Apakah kita tidak terasa terhutang budi kepadanya ?
Bahkan patut bersyukur kepadanya sepanjang masa.
Bolehkah kita samakan dia dengan pemimpin-pemimpin yang lain di dunia?
Jauh panggang dari api, macam langit dengan bumi.
Lantaran itulah, orang yang benar-benar kenal Nabinya bersama Tuhannya,
sanggup mati kerananya.

Patut sangatlah dia menjadi idola dan ikutan kita
Agar kita menjadi satu bangsa yang bertuhan, merdeka, bersatu,
berakhlak mulia, bertamadun, berkasih-sayang, bertolong bantu,
berharmoni, bermaruah, bersih dari noda dan dosa.
Allah dan Akhirat menjadi matlamat hidup kita.

Sajak Allahyarham Ust. Ashaari.

MERAYAKAN MAULID

FAEDAH MAULID

Telah berkata Ibnul Jauzi bahwa satu daripada perkara-perkara yang telah mujarrab (yaitu telah dicoba dan didapati benar) ialah bahwa meraikan atau merayakan Maulid Nabi s.a.w. itu akan mendatangkan keamanan yang penuh pada sepanjang-panjang tahun itu di tempat yang diadakan keramaian Maulid itu.

Sanya seorang raja yang bernama Abu Sa'id AI Mudzaffar telah mempunyai sebuah kota bernama Irbil yang jauhnya dua batu daripada bandar AI Musul, adalah seorang raja yang bijaksana, berani, gagah, pintar, alim dan adil, la telah berlebih-lebihan pada tentang meraikan dan merayakan Maulid Nabi s.a.w. dan telah mengeluarkan belanja tiap-tiap tahun untuk yang demikian itu sebanyak 300,000 dinar. Dan perbuatannya itu telah dipersetujui oleh ulama'-ulama' dan orang-orang saleh keseluruhannya.

Dan di dalam setengah-tengah perayaan Maulid yang diadakan oleh raja itu maka setengah-setengah orang telah menghitung di dalam jamuannya ada 5.000 ekor kambing panggang dan 10.000 ekor ayam dan 100.000 mangkok dan 300.000 pinggan besar yang mengandungi gula-gula dan manisan-manisan yang berbagai rupa dan rasa.

Dan pula ia telah menyediakan percuma satu rumah besar untuk sesiapa saja yang datang daripada mana-mana pihak dan arah yang tidak mempunyai tempat tinggal. Dan raja itu telah membelanjakan wang untuk rumah itu tiap-tiap tahun 100.000 dinar, padahal baju raja itu sendiri hanya daripada kain kapas yang keras dan pula tidak lebih daripada lima helai.

Isterinya pernah menegurnya tentang hal pakaiannya itu, tetapi ia pernah menjawab:

"Aku memakai pakaian-pakaian yang demikian itu lebih baik daripada aku memakai pakaian-pakaian yang mahal dengan tidak mengambil berat terhadap orang faqir dan miskin."



PERMULAAN PERAYAAN MAULID

Kata Syeikh As Sakhawi

bahwa perayaan Maulid itu mula-mula telah terjadi selepas kurun yang ketiga. Kemudian maka berkekalanlah orang-orang Islam di lain-lain negeri dan bandar yang besar meraikan Maulid itu. Dan mereka telah bersedekah pada malamnya dengan berbagai-bagai sedekah dan mengambil berat tentang membaca Maulid s.a.w. yang mulia itu dan telah nyatalah daripada berkatnya itu bahwa mereka telah mendapat kelebihan-kelebihan yang banyak.


HUKUM MERAYAKAN MAULID

Di dalam fatwa-fatwa Al Hafiz As Sayuti rahimah Ullah, di dalam bab "walimah" (memberi jamuan) bahwa ia telah ditanya tentang merayakan Maulid Nabi s.a.w. di dalam bulan Rabi'ul Awwal, apa hukumnya daripada syara'?

Dan adakah didapati pahala oleh orang yang melakukannya atau tidak?

Dijawab oleh As Sayuti,

"Pada pendapatku bahwa cara merayakan Maulid Nabi s.a.w. itu ialah orang-orang berkumpul beramai-ramai dan membaca sedikit daripada ayat Quran dan menceritakan kisah-kisah berkenaan Maulid s.a.w. perkara-perkara yang luar biasa (mu'jizat) yang terjadi pada masa Nabi s.a.w dizahirkan dan kemudian mengeluarkan makanan untuk dimakan oleh orang ramai tadi dan selepas itu mereka pun bersurailah dengan tidak mengerjakan apa-apa lain daripada yang tersebut itu."

Sanya perbuatan-perbuatan sebagaimana yang tersebut itu ialah Bid’ah Hasanah yang dibalas dengan pahala bagi orang-orang yang membuatnya karena di dalam perbuatan-perbuatan yang tersebut itu ada erti membesarkan nilai Nabi kita Muhammad s.a.w. dan menzahirkan kesukaan dan kegembiraan terhadap kezahirannya yang mulia.

Demikianlah yang telah di sebutkan oleh guru-guru kami muga-muga Alah Ta'ala mencurahkan rahmatNya ke atas mereka.

Telah berkata Imam Abu Syamah, guru Syeikh An Nawawi,

"Satu daripada perkara-perkara yang dicipta dan diadakan pada zaman kita ialah perkara yang dilakukan tiap-tiap tahun pada hari asalnya yang dizahirkan Nabi s.a.w. (yaitu dua belas Rabi'ul Awwal) seperti bersedekah dan mengerjakan lain-lain kebajikan dan menyatakan kesukaan serta menghiaskan diri dan tempat kediaman karena yang demikian itu selain daripada membuat baik kepada orang-orang faqir, maka ia juga menandakan cinta kepada Nabi s.a.w. dan membesarkan dia di dalam hati orang yang menjalankan perayaan Maulid itu, sebagai syukur kepada Allah Ta'ala karena la telah mengutus Rasulullah sebagai satu rahmat kepada manusia sekalian.


MEMBESARKAN NABI S.A.W.

Telah berkata guru bagi guru kami Sidi Ahmad bin Zaini Dahlan rahima Ullah,

"Telah menjadi adat bagi orang bahwa apabila mereka mendengar orang yang membaca Maulid itu menyebut pada arah: "Nabi s.a.w. dizahirkanlah daripada ibunya",

maka mereka pun bangun berdiri sebagai memuliakan dan membesarkan dia s.a.w., maka bangun berdiri itu memanglah baik, karena yang demikian itu ada pengertian membesarkan Nabi s.a.w. Sesungguhnya banyak ulama' yang menjadi ikutan oleh orang ramai telah membuat seperti itu."

Kata AI Halbi di dalam kitabnya ‘As Sirah’:
"Sesungguhnya telah diceritakan oleh setengah-setengah ulama' bahwa pada suatu masa di zaman Imam As Subki, ramai ulama' telah berkumpul di sisinya, lalu salah seorg daripada mereka telah melagu-lagukan satu nasyid (yaitu syair penggalak) dikarang oleh As Sarsari untuk memuji-muji Nabi s.a.w., maka pada ketika itu bangunlah Imam As Subki beserta semua mereka yang ada di majlis termasuk qadhi-qadhi dan orang-orang besar, lalu terjadilah mesra yang besar di dalam majlis itu. Sanya, merayakan Maulid Nabi s.a.w. dengan orang-orang berkumpul ramai untuknya ialah satu perkara yang baik (mustahsan).



PERKATAAN-PERKATAAN AULIA'

Telah berkata Al Hasan AI Basri, (muga-muga Allah Ta'ala memuliakan rohnya):

"Aku ingin kalaulah aku mempunyai emas sebanyak gunung Uhud, niscaya aku akan membelanjakannya untuk membaca Maulid Rasulullah s. a. w."

Dan telah berkata AI Junaid AI Baghdadi (muga-muga Allah memuliakan rohnya):

"Barangsiapa hadir pada majlis Maulid Nabi s.a.w. dan membesarkan keadaan majlis itu maka sesungguhnya ia telah menang dengan iman."

Dan telah berkata Ma'ruf Al Kukhi (muga-muga Allah memuliakan rohnya):

"Barangsiapa menyediakan makanan untuk membaca Maulid Rasulullah s.a.w. dan mengumpulkan orang-orang Islam serta menyalakan lampu dan memakai pakaian-pakaian yang baru dan berwangi-wangi serta bercantek dengan tujuan membesarkan Maulidnya s.a.w. maka Allah Ta'ala akan mengumpulkan dia di padang Mahsyar di hari kiamat kelak bersama dengan kelompok-kelompok yang pertama di antara Nabi-nabi dan ia akan mendapat setinggi-tinggi tempat di dalam Surga."

Dan telah berkata As Sirri As Saqati: (muga-muga Allah memuliakan rohnya):

"Barangsiapa pergi ke tempat yang ada dibaca di situ Maulid Nabi s.a.w. maka sesungguhnya ia diberi satu daripada kebun-kebun Surga karena ia pergi ke tempat itu tidak lain karena cinta kepada Rasulullah s.a.w."

Dan telah bersabda Rasulullah s.a.w. Artinya:

"Barangsiapa yang cintakan aku niscaya ia akan berada bersamaku di Surga."


nota:
Di ambil dari kitab kawakibul Anwar atau tajuk bahasa melayunya hembusan kasturi

KELEBIHAN MENGUCAP SELAWAT KEATAS NABI S.A.W.

Allah Ta'ala berfirman di dalam Quran:

Artinya: "Sesungguhnya Allah dan Malaikat-malaikatNya berselawat ke atas Nabi itu (Muhammad), wahai mereka yang beriman, banyakkanlah olehmu mengucapkan selawat dan salam keatasnya." (Quran)


CAHAYA MUKA S.A.W.

Telah diriwayatkan daripada Sitti Aishah bahwa ia telah berkata:
"Sedang aku menjahit baju pada waktu sahur (subuh sebelum fajar) maka jatuhlah jarum daripada tanganku tiba-tiba kebetulan lampu pun padam, lalu masuklah padaku Rasulullah s.a.w. maka aku telah dapat memungut jarum itu daripada cahaya wajahnya,lalu aku berkata,

"Hai Rasulullah alangkah bercahaya wajahmu?" dan seterusnya aku bertanya:
"Siapakah yang tidak akan melihat mu pada Hari Kiamat?"

Jawab Rasulullah: "Orang yang bakhil (lokek)."

Aku bertanya lagi:
"Siapakah orang yang bakhil itu ?"

Jawab Rasulullah: Artinya:
"Dialah orang yang ketika disebut namaku di sisinya is tiada mengucapkan selawat bagiku."


JIRAN YANG JAHAT

Telah diriwayatkan oleh salah seorang yang salih begini:

"Pada suatu masa aku ada seorang jiran yang jahat dan menzalimkan dirinya sendiri, dan aku telah menyuruhnya bertaubat kepada Allah tetapi ia enggan. Tetapi apabila ia mati aku telah bermimpi melihatnya di dalam Surga lalu akupun bertanya kepadanya:

"Bagaimanakah engkau boleh menerima kedudukan yang seperti ini?"

Ia menjawab:

"Pada suatu masa aku telah hadir di sisi seorang yang sedang meriwayatkan hadits dan aku telah mendengar la berkata bahwa barangsiapa mengangkat suaranya apabila mengucap selawat bagi Nabi s.a.w. niscaya diwajibkan dia mendapat Surga. Maka aku pun mengangkat suaraku mengucap selawat bagi Nabi s.a.w. lalu orang ramai pun telah menurut mengangkat suara mereka mengucap selawat bagi Nabi s.a.w. maka Allah Ta'ala telah mengampunkan kami sekalian."



KIJANG DAN ANAKNYA

Telah diriwayatkan oleh Abu Na'im di daiam kitab yang bernama "AI-Hilyah" bahwa seorang lelaki sedang lalu di sisi Nabi s.a.w. dengan membawa seekor kijang yang telah ditangkap olehnya, lalu Allah Ta'ala (yang berkuasa menjadikan semua benda-benda bercakap) telah menjadikan kijang itu bercakap kepada Nabi s.a.w.:

"Hai Pesuruh Allah, sesungguhnya aku ada mempunyai beberapa ekor anak yang masih menyusu, dan sekarang ini aku sudah ditangkap maka mereka sedang lapar, oleh itu haraplah perintahkan orang ini melepaskan aku supaya aku dapat pergi menyusukan anak-anakku itu, dan sesudah itu aku akan balik ke mari."

Bersabda Rasulullah s.a.w.:
"Bagaimana halnya kalau engkau tak balik ke mari lagi?"

Jawab kijang itu:
"Kalau aku tidak balik ke mari, nanti Allah Ta'ala akan melaknatkan aku sebagaimana la melaknatkan orang yang tidak mengucapkan selawat bagi engkau apabila disebut nama engkau disisinya."

Lalu Nabi s.a.w. pun bersabda kepada orang itu:
"Lepaskanlah kijang itu buat sementara, dan aku jadi penjamin baginya."

Kijang itupun dilepaskan, dan kemudian ia kembali kembali ke situ. Maka turunlah Malaikat Jibril alaihissalam dan berkata:

"Hai Muhammad, Allah Ta'ala mengucapkan salam kepada engkau dan la (Allah Ta'ala) berfirman:

"Demi kemuliaanKu dan kehormatanKu, sesungguhnya Aku lebih kasihankan umat Muhammad daripada kijang itu kasihankan anak-anaknya, dan Aku akan kembalikan mereka kepada engkau sebagaimana kijang itu kembali kepada engkau."


Alhamdulillah, kami ucapkan pujian yang sebanyak-banyaknya kepada Allah karena la menjadikan kami di antara golongan umat Muhammad s.a.w.

Di ambil dari kitab kawakibul Anwar atau tajuk bahasa melayunya hembusan kasturi

Nafsu dan roh semakin tua bersama tuanya badan

BERSABDA Rasulullah SAW:
Terjemahannya:

Sesiapa yang menjangkau umur 40 tahun tetapi kebaikannya tak dapat mengatasi kejahatannya bersiap-siaplah untuk ke Neraka.

Mengapakah ha1 itu boleh terjadi?
Dan bagaimana kita boleh selamat daripada kemungkinan buruk itu?
Apa harapan pada mereka yang kini sudah berumur 40 tahun ke atas,tapi belum lagi melakukan amal-amal soleh yang diperintahkan oleh Allah SWT ?

Insya-Allah saya akan cuba menjawabnya dengan izin Allah SWT.
Sudah ditetapkan oleh Allah, bahawa semua makhluk termasuk manusia lahir ke dunia dalam keadaan belum sempurna. Kescmpurnaan dicapai sesudah beberapa tahun
mengalami proses pertumbuhan dan pembesaran yang berperingkat-peringkat. Manusia sendiri mengalami lima peringkat:

1. Peringkat bayi.
2. Peringkat kanak-kanak.
3. Peringkat remaja.
4. Peringkat dewasa.
5. Peringkat tua.

Tiap-tiap peringkat mengambil masa bertahun-tahun sebelum memasuki peringkat berikutnya. Hingga akhirnya manusia memasuki peringkat yang menurun, yakni kembali seperti sifat asal. Akhirnya mati.Demikianlah sunnatullah yang akan terus-menerus berlaku selagi dunia belum kiamat.

Dalam setiap peringkat, manusia bukan saja mengalami perubahan-perubahan fizikal, tetapi juga akal, hati, perasaan, nafsu dan tenaga lahir mahupun batin. Proses itu berlaku dengan perlahan-lahan hingga sukar untuk dikesan. Sedar-sedar, seseorang sudah beralih daripada bayi kepada kanak-kanak, kepada remaja, kepada dewasa dan tua.

Apabila berlaku peralihan itu, maka yang kelihatan berubah ialah raut fizikalnya, saiznya dan kesasaannya. Berlaku juga perubahan-perubahan yang tidak kelihatan tapi dapat dikesan,yakni ftkiran, perasaan,jiwa, nafsu dan tenaga. Semuanya meningkat kepada kematangan yang kemuncak, kemudian menurun kepada sifat asal. Proses ini mengambil masa lebih 60 tahun untuk mencapai kesempurnaannya.Manusia yang umurnya tidak selama itu, tidak sempatlah mengalami kesempurnaan dalam pertumbuhan lahir batinnya.

Daripada lima peringkat peralihan yang dialami oleh manusia itu, peringkat kematangan yang tertinggi ialah peringkat dewasa dan paling lemah ialah dan peringkat tua.

Lihat firman Allah: di peringkat bayi
Terjemahannya:

bukankah telah datang atas manusia satu waktu dari masa, sedang dia ketika itu belum merupakan sesuatu yang dapat disebut. Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia daripada setitis mani bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan yang perintah dan larangan) kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.
(Al Insan: l-2)

Firman-Nya lagi:
Terjemahannya:

Dan barang siapa yang Kami panjangkan umurnya nescaya Kami kembalikan dia kepada kejadiannya (asal lemah dan kurang akal). Maka apakah mereka tidak memikirkan?
(Yaasin: 68)

Di peringkat kanak-kanak dan remaja, manusia mengalami perkembangan paling subur dan penting. Waktu inilah pendidikan dan ilmu pelajaran mudah diterima dan manusia dicorakkan mengikut bentuk pendidikan yang diterimanya.Daya penerimaan ini bergantung pada kekuatan faktor-faktor batiniah manusia ini, yakni akalnya, jiwanya, nafsunya, tenaganya dan perasaannya. ]ika akal kuat, ilmu akan didapati dengan cepat dan banyak.

Jika ilmu dan pendidikan yang diterima itu ilmu dan pendidikan yang baik maka suburlah jiwanya (rohnya), dengan sifat-sifat yang baik (mahmudah). Sebaliknya pendidikan yang salah akan meliarkan nafsu dan merosakkan jiwa.

Perasaan manusia bergantung kcpada baik atau buruk didikan dan ilmu yang diperolehi.
Jika pendidikan baik, maka perasaan akan jadi bersih dan halus.Tapi kalau pendidikan buruk, maka perasaannya jadi kasar dan keras “kotor”. Demikianlah berlakunya perkembangan itu sedikit demi sedikit tanpa disedari. Manusia tidak dapat mengetahui bentuk jiwa atau akal dan nafsu seorang manusia lain, tapi hasilnya dapat dilihat pada sikap, akhlak, percakapan dan jalan hidupnya. Kalau baik batin, baiklah kehidupan lahirnya; kalau jahat batin maka jahatlah kehidupan lahirnya.

Maksud Hadis:

Di dalam diri anak Adam ada seketul daging, jika baik daging itu,
baiklah manusia itu. Jika jahat, maka jahatlah dia. Ketahuilah itulah hati.
(Riwayat Bukhari & Muslim)

Fizikal meningkat dibantu oleh makanan dan kesihatan tubuh. Manakala batin manusia meningkat mengikut ilmu dan didikan yang diterima.

Tapi peningkatan itu ada hadnya, Sesudah had hidup manusia berlakulah penurunan dalam hadnya. Fizikal mula kendur dan batin pun mula lemah. Di peringkat ini makanan selazat mana pun tidak akan meningkatkan lagi perkembangan lahir dan batinnya.

Didikan yang sebaik manapun tidak boleh membentuk manusia lagi sebab zaman penurunan sudah bermula. Umpama bunga yang hendak gugur; walau dibaja sebanyak mana pun, tidak dapat menahannya daripada gugur.

Tahap umur ketika manusia berada pada kemuncak pertumbuhan dan pada awal penurunan ialah 40 tahun. Pada waktu ini fizikal sudah cukup dewasa dan akal, jiwa, perasaan dan nafsu sudah sampai ke kemuncaknya dan mulalah untuk lemah kembali.

Kalau sewaktu umur 40 tahun kekuatan tenaganya sepuluh horse power, maka sesudah itu tidak akan bertambah lagi. Demikian juga akalnya, tidak akan berkembang lagi. Kalau cerdik, ccrdiklah.Kalau bodoh, bodohlah. Tidak berlaku lagi selepas 40 tahun orang bodoh nak dicerdik kan. Kalau kuat jiwanya, kuatlah, tidak boleh ditukar-tukar lagi. Nafsunya kalau baik, baiklah, kalau jahat, jahatlah; sudah susah untuk dibentuk lagi.
’
Demikianlah seterusnya. Sebab itu sekiranya kita ingin mencorakkan hidup kita, biarlah sebelum 40 tahun; manusia sesudah itu tidak boleh dibentuk lagi. Sebab itu pepatah Melayu ada mengatakan;

“Melentur buluh biarlah daripada rebung.”

Rebung lembut, boleh dilentur. Tapi buluh sudah kcras, tidak boleh dilentur lagi. Itulah maksud nya. Manusia kalau mahu mencari harta, membina hidup mewah atau pangkat tinggi atau ingin memperjuangkan kebenaran, maka usaha hendaklah dibuat pada awal-awal lahir batinnya sudah cukup hidup dewasanya. Waktu itu bersedia untuk diajak bekerja. Semua orang maklum akan ha1 ini. Sebab itu seorang pun tidak pernah berkata bcgini;

“Waktu muda ni, aku nak rehat. Nanti tua baru nak cari harta, buka hutan, cari ilmu dan berkebun.”

Tidak munasabah langsung kata-kata itu. Sebab manusia faham, apabila tua tenaga sudah lemah. Sebab itu orang-orang muda bertungkus-lumus cari harta untuk hari tuanya Harta-harta dikumpul-kumpul dan disimpan untuk hari tua.

Tapi itu hanya untuk keperluan lahir manusia. Fahaman demikian hanya dimaksudkan pada keperluan fizikal semata-mata. Manusia tidak faham dan tidak scdar bahawa keperluan batiniah juga begitu. Sebab itu kita selalu mendengar orang berkata:

“Waktu muda ni kita enjoy dulu. Nanti apabila tua baru kita beribadah.”

Mereka ingat beribadah itu mudah. Apabila saja teringat buat, terus boleh dibuat. Walhal dalam pengalaman hidup manusia, orang yang tidak dilatih beribadah sejak kanak-kanak lagi, apabila tua tidak mampu melakukannya. Walaupun keinginannya besar sekali. Kenapa?

Sebab roh dan nafsu atau batin kita turut tua bersama tuanya umur dan badan kita. Batin atau roh dan nafsu kita mengalami proses tua dan muda, bertenaga dan lemah serta meningkat dan menurun sama, seperti fizikal kita Cuma tidak dapat dilihat oleh mata kasar. Kalau fizikal kuat pada waktu muda, roh juga begitu. Kalau fizikal kena berusaha untuk hari tuanya semasa mudanya, maka roh juga begitu. Ka!au kita berkebun waktu muda, maka beribadah juga mesti dididik dan dilatih sedari muda (kanak-kanak). nanti hanya tinggal meneruskannya, kerana ia Apabila tua sudah terlatih dan terbiasa.

Sebagaimana tidak munasabahnya orang nak berkebun pada waktu tua, kerana mahu berehat pada waktu muda,bcgitulah tidak munasabahnya orang mahu memulakan ibadah dan berjuang pada hari tuanya. Sedangkan waktu muda mahu dihabiskan untuk berfoya-foya. dalam keadaan bergelumang dengan perbuatan jahat Kerana jiwa yang sudah sebati dengan perbuatan maksiat, nafsu yang begitu ganas dan rakus, tidak boleh diubah untuk menjadi jiwa yang taat lagi. Walaupun manusia itu ingin sekali berubah, namun rohnya sudah tidak bersedia lagi.

Umpama seorang penagih dadah, amat payah untuk menghentikannya daripada menagih dadah, walaupun dia memang ingin berhenti. Sebab jiwa yang sudah biasa dengan sesuatu keburukan atau kebaikan hingga sifat itu telah menjadi tabiat, sukar untuk diubah. Apalagi kalau keinginan untuk berubah itu pada waktu umur 40 tahun ke atas, ketika tempoh perubahan sudah selesai.

Sama juga halnya dengan seorang yang sudah biasa makan nasi sebagai makanan asas dan utama, tiba-tiba mahu menukarnya kepada roti. Seminggu saja sudah cukup untuk dia rasa menderita kerana tidak dapat nasi. Selepas itu pasti dia akan sedaya upaya mendapatkan nasi kerana selera yang sudah terbiasa dan sebati dengan nasi itu sudah tidak dapat disesuaikan dengan makanan lain. Walaupun empunya diri ingin berbuat begitu tapi selera tidak bersedia untuk menerimanya.

Demikianlah halnya dengan seseorang yang sudah 40 tahun berada di jalan syaitan dan nafsu, tidak beribadah kepada Allah. Kemudian baru tersedar dan ingin berubah, maka adalah hampir-hampir mustahil baginya untuk berubah. Sebab itu Rasulullah SAW bersabda:

terjemahannya
sesiapa yang menjangkau umur 40 tahun tetapi kebaikannya tidak mengatasi kejahatannya, bersiap-siaplah untuk ke Neraka.

Mengapa Rasulullah berkata demikian?
Bukankah ampunan Allah dan pertolongan-Nya boleh mengatasi segala-galanya?

Jawabnya ialah kerana Rasulullah mahu memberitahu kita bahawa sifat-sifat yang baik, amal-amal soleh,akhlak yang mulia,nafsu yang jinak dan tenang, iman dan taqwa itu bukannya datang sendiri secara mengejut dan tiba-tiba. Ia mesti dipelajari, dicari, diasuh, dididik, dilatih, diamalkan selalu sedari kecil lagi; barulah ia akan jadi sifat dan akhlak kita.

Seorang yang tidak berusaha langsung untuk mencari kebaikan, sebaliknya dihabiskan umur nya untuk merancang dan melaksanakan kehendak-kehendak duniawi, nafsu dan syaitan tentulah tidak begitu mudah untuk dimaafkan. Dan kalau sampai 40 tahun pun belum mahu berusaha mengenali Allah dan taat kepadaNya, sedangkan segala ilmu dunia dan kekayaan dunia sudah dipejuangkan begitu lama sekali, adalah layak untuknya api neraka.

Masakan tidak terfikir olehnya bahawa dia diciptakan oleh Allah, dan patut sekali mensyukuri nikmat itu dan berbakti pada Allah. Dan kalaulah ha1 itu pemah melintasi fikirannya, tapi sengaja tidak dipedulikan, kerana mahu sepuas-puasnya dengan dunia, hinggalah menjangkau 40 tahun lamanya, sungguh munasabah bagi orang ini dihumban ke dalam Neraka.Tiada maaf baginya. Sesudah terasa susah payah dan lemah anggota baru teringatkan Allah sedangkan pada waktu senang, dan kuat bertenaga pula sangat derhaka pada Allah.

Manusia yang bersifat begini, memang patut disuruh bersiap untuk ke Neraka. Daripada hadis itu, kita juga dapat faham bahawa seseorang yang sudah biasa dan lama dalam kejahatan memang payah hendak diubah ke arah kebaikan. Harapannya tipis sekali. Umpama seorang yang sudah lama berpenyakit kudis atau tokak atau darah tinggi atau kencing manis atau sakit jantung atau semuanya sekali, sudah terlalu kronik, sudah hampir maut, baru teringat hendak berjumpa doktor untuk berubat.

Waktu mula-mula kena penyakit, tidak mahu berubat konon tidak bahaya atau boleh tahan atau tunggu masa yang baik. Apabila keadaan sudah serius, baru nak berubat, tentu doktor akan berkata “tiada harapan lagi”. Doktor tak salah kerana berkata begitu. Pesakit itu sendiri yang bersalah kerana membiarkan sakit begitu lama baru ingat hendak berubat.

Demikianlah halnya jiwa yang sakit. Oleh kerana sudah lama dibiarkan, sudah sebati dengan sikap dan akhlak yang keji, tentu sukar sekali untuk diubati. Nafsu yang sudah bermaharajalela dalam diri memang sukar untuk dikawal. Jumpalah doktor walau pakar apa pun, namun kerana masa untuk proses pendidikan jiwa itu sudah tamat maka mujahadah tidak akan berbekas lagi.

Selepas 40 tahun hati tidak kenal Allah, tidak kenal akhirat, Islam dan iman, tentu payah hendak menjadikannya yakin sesudah itu. Umpama anak yang tidak tahu siapa ibunya, tiba-tiba waktu 40 tahun diperkenalkan kepada ibunya, tentu payah untuk menanam kasih sayang dan kecintaan kepada ibu tadi. Sebab kasih itu sudah diberi kepada ibu angkatnya.

Begitulah payahnya, orang yang sudah 40 tahun mengekalkan sifat sombong dan besar diri, untuk mujahadah menjadi tawaduk atau rendah diri. Sesudah 40 tahun mengekalkan sifat bakhil, hingga sifat itu sudah menjadi akhlak dan perangainya, bukan senang hendak mendidik hti jadi pemurah. Sesudah 40 tahun menjadi pemarah dan pembengis, bukan mudah untuk berubah menjadi pengasih dan lemah lembut. Sesudah 40 tahun berhasad dengki dengan sesama manusia, tentu tidak mudah untuk menjadi orang yang berlapang dada dengan manusia. Sesudah 40 tahun tidak sabar, tidak redha, maka tentu payah untuk bertukar menjadi seorang yang sabar dan redha dengan Allah.

Sesudah 40 tahun berpenyakit gila puji, gila pangkat, gila dunia, tentulah harapan tipis untuk bertukar menjadi seorang yang zuhud; sudah dekat nak mati masih sebut saya”, “kebun saya” dan “Wang saya”. Demikian “harta seterusnya!

Umat Islam perlu fahami dan sedari benar-benar akan hakikat ini agar usaha-usaha membaiki diri lahir dan batin tidak ditangguh-tangguh lagi; supaya kita tidak menyesal terkemudian nanti, kerana mendapati segala-galanya sudah lewat.

Kita juga kena sedar bahawa untuk melakukan kebaikan itu, sama ada kebaikan lahir, apalagi batin, bukannya mudah. Sebenarnya ia lebih payah daripada mencari rezeki, pangkat dan ilmu tinggi dan lain-lain.

Sebab kita terpaksa berhadapan dengan musuh-musuh batin yang sangat jahat iaitu nafsu dan syaitan. Musuh-musuh yang tidak rehat-rehat untuk menjahanamkan kita. Nafsu itu sudah lama kita perturutkan ajakannya.Sudah manja dan sudah gemuk kerana mendapat layanan yang baik daripada kita.

Sebab itu walaupun kita sudah sedar keterlanjuran selama ini, namun terasa payah sekali untuk kita menjinakkan dan menenangkan nafsu itu. Sifat sombong kita, misalnya, yang sudah menjadi perangai dan akhlak kita sekian lama, bukan mudah untuk diungkai. Kita sentiasa meninggi diri dengan manusia lain, merendah-rendahkan dan menyinggung perasaan mereka.lagi

Apabila kita sedar, kita pun berazam tidak mahu mengulangi perkara yang dibenci Allah itu. Tapi apakah hanya dengan azam itu kita terus berubah? Jawabnya, tidak.

Nafsu sombong yang sudah bertakhta dalam diri itu akan terus bekerja.Pantang ada salah silap manusia dengan kita, terus kita kata nista orang itu sepuas hati kita. Pantang tengok kelemahan orang lain, terus kita sebut-sebut dan sebarkan hingga terhinalah orang itu. Pantang ada orang menegur kita bidas orang itu pula sampai melukakan, perasaannya.


Kita sedar ha1 itu dibenci Allah, maka kita sangat menyesal selepas setiap kali melakukkan nya.Tapi kesal itu tidak mengubah kita.Buktinya, apabila terjadi lagi hal-ha1 yang mencabar ego kita, kita pun melenting. Menyesal, kemudian buat lagi. Begitulah halnya. Kita ingin untuk terus berubah tapi tidak semudah itu. Nafsu yang sudah terlalu jahat itu terasa payah bcnar hendak dijinakkan. Kita selalu kalah dalam bermujahadah. Kadang-kadang mati akal dibuatnya. Terasa peritnya berhadapan dengan kejahatan nafsu. Walhal umur kita belum 40 tahun, sudah terasa benar susahnya. Apalagi kalau sudah tua, yang nafsu itu pun sudah ‘tua, memang tipis harapan untuk diselamatkan.

Oleh itu pendidikan mestilah dibuat sewaktu kanak-kanak lagi. Jinakkan nafsu waktu ia belum liar lagi. Latih anak-anak dengan segala kebaikan lahir dan batin sewaktu mereka belum pandai buat jahat lagi. Kemudian lanjutkan hingga ke umur remaja dan dewasa. InsyaAllah barulah nanti kebaikan-kebaikan itu mudah dilakukan. Tidak payah mujahadah lagi.

Tapi zaman sekarang, anak-anak orang Islam dari kecil lagi dididik dengan cara Barat, sehingga besar pun dididik oleh orang-orang Barat atau dihantar ke sekolah yang menjalankan pendidikan sekular. Mereka dididik agar tidak kenal Allah, Rasulullah dan alam akhirat, tidak hormat guru dan orang tua, tidak malu, sombong, hasad dengki, mementingkan diri sendiri, tamak, gila dunia, gila pangkat dan pujian, bakhil, dendam dan lain-lain lagi,

secara langsung atau tidak langsung. Ilmu sebaik mana pun kalau diberi kepada seorang yang kotor hatinya dan buruk akhlaknya, nescaya akan digunakan kearah kejahatan pula. Sebab itu masyarakat kita ini, tidak bahagia lagi kerana berdepan dengan berbagai-bagai masalah ini.curi, rompak, tipu, zina, salah guna kuasa, Rasuah, berkrisis, rebut kuasa, dadah, arak, memfitnah dan lain-lain lagi yang dilakukan oleh manusia-manusia yang pandai dan bijak. Semakin tua usia seseorang itu, bukannya semakin baik, tapi semakin rosak. Sebab nafsu dan rohnya semakin tua bersama tuanya badan. Sedangkan jiwanya yang murni tidak berfungsi kerana lemah iman dan taqwa.

Untuk membaiki keadaan ini, pendidikan Islam mestilah diterima dan dilaksanakan. Bagi yang sudah dewasa, rajin-rajinlah mendengar ceramah dakwah dan bersungguh-bersungguhlah bermujahadah. Dan bagi yang sudah tua, taubatlah banyak-banyak dan bersungguh-sungguh kepada Allah. Mudah-mudahan Allah memelihara kita daripada api Neraka.

Nukilan Allahyarham Ust. Ashaari.

MUHASABAH DIRI

Apa erti muhasabahtun nafsi ?
Muhasabah nafsi ialah merenung selalu
Menilai dan memeriksa ke lubuk hati
Hati mempunyai gerakan yang tersendiri
Yaitu perasaan-perasaan yang datang silih berganti

Di dalam hati mengikut keadaan dan situasi
Kalau kita tidak peka dan perihatin
Kita pun tidak tahu siapa kita ini
Kita bersifat syaitankah atau hewankah?
Jamadat atau bersifat malaikat?

Muhasabh nafsi bukan melihat atau
meninjau jasad luaran yang mata dapat melihat
kalau perkara luaran yang kita siasat
kita tidak akan kenal diri sendiri
sekalipun kita menyebut-nyebut
mari kita muhasabah diri setiap hari
kalau tidak kenal diri
bagaimana hendak mendidik diri
kalau diri kita tidak dididik bagaimana
mendidik pengikut yang diluar diri

mari kita mengesan perjalanan hati
yang sentiasa berbolak-balik setiap hari
bahkan berdolak-dalik dalam setiap situasi dan detik
kecuali kita nyenyak tidur
perasaan kita terhenti
kecuali nafas saja yang berperanan
kalau tidak, kita mati
kadang-kadang gerak-geri hati kita
juga boleh dibaca melalui mimpi

mari kita membaca hati kita sendiri
siapa kita sebenarnya
gerak hati syaitan ?
gerak hati haiwan ?
gerak hati malaikat ? atau jamadat ?
diwaktu susah seperti sakit, miskin, kita gelisah
hati tidak senang marah-marah je..tu hati syetan
kita tidak sabar dan tidak redha dengan Tuhan
diwaktu kita kaya, mendapat kekayaan, mendapat keuntungan,
hati berbunga&megah sombong, bakhil, iti hati syetan
jika mencari rezeki dengan tamak, mementing diri, tu hati haiwan
jika mendapat keistimewaan suka dipuji, dikenang, tu hati syaitan
jika orang mendapat kemalangan dan kesusahan
tidak terasa apa-apa samada sedih atau simpati,
gembira atau biasa saja, itu adalah sikap jamadat
jika mendapat kekayaan atau ilmu pengetahuan terasa malu dengan Tuhan
takut menyalahgunakan, itu hati malaikat
jika orang mendapat kesenangan
atau keistimewaan, datang sakit hati, jiwa tidak tenang
benci pun datang,hasad dengki menyerang
ini adalah hati syetan

cukuplah dua tiga contoh dan misalan lain yang kita kiaskan
inilah cara muhasabah diri hingga kenal diri sendiri, senang mendidik diri
yaitu perihatin dengan perjalanan hati yang silih berganti
berdasarkan situasi

kalau begitu, bukan senang muhasabah diri sendiri
sekalipun disebut setiap hari
dijadikan slogan dalam perbualan dan percakapan
kalau bukan dijadikan pengajaran dan didikan
mana ada sekolah dimasa ini menjadikan silabus pengajaran
sekalipun di sekolah Islam

Nukilan Allahyarham Ust. Ashaari.