Kuliah Al Fatihah : Kuliah Akhir

Bismillahi rahmanir rahim

Alhamdulillah. Pada hari ini kita sambung semula kuliah. Mudah-mudahan, inilah kuliah yang akhir bagi surah Al Fatihah. Kalau kita flashback  [imbas kembali], ayat-ayat itu berangkai-rangkai, satu sama lain ada hubungannya dan  tidak terputus.

Kita telahpun mengkaji tentang sifat2 Tuhan, berdasarkan ayat-ayat dalam Bismillah. Hinggalah Tuhan memerintahkan kita menyembah dan meminta tolong dari Nya. Tuhan mengajarkannya secara bertahap-tahap hinggalah kita disuruh menyembah Nya; inilah kemuncaknya. Seolah-olah setelah kita sudah yakin betul dengan Tuhan, barulah Tuhan perintah untuk menyembahNya.

''Iyakanakbudu waiyakanasta'in''.

Kita bukan sahaja disuruh menyembah, bahkan disuruh meminta dengan Nya. Sebelum kita meminta, Dia ajar dahulu apa yang kita sepatutnya minta. Apa yang perlu diminta pun diajar. Kita diajar meminta sesuatu yang Tuhan telah berikan, iaitu nikmat-nikmat yang diberiNya kepada para Rasul dan Nabi. Inilah asas memintanya. Selepas asas ini barulah harus meminta yang lain-lain. Asas dalam meminta, adalah meminta apa yang Tuhan telah kurniakan kepada para Rasul dan Nabi. Kerana itulah yang menjadi asas kebahagiaan dunia dan akhirat.

[Yang lain2 itu seperti keperluan fizikal,makan, minum, pakaian dan lain-lain lagi, itu hanya sampingan]

Oleh itu '' na an'amta'alaihim'' itu, him itu dimaksudkan pada nabi-nabi dan Rasul-rasul. Tetapi sayang. Kebanyakan orang mengutamakan meminta yang sampingan, minta murah rezeki, itu dan ini. Patutnya minta yang asas dahulu. Jadi pokok utamanyaTuhan menyuruh kita meminta nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada Rasul-rasul, nabi dan wali-wali serta orang soleh.

Tidak cukup dengan ''an 'amta'alaihim'' Tuhan menguatkan lagi maksudNya di sini dengan “ghairil maghdhuubi alaihim, walatdolliin”. Surah ini penting dan supaya tidak ada campur aduk langsung, jadi Tuhan pun menguatkan lagi permintaan itu dengan mensyaratkan,

''Tidak jalan-jalan yang Engkau murkai dan jalan yang sesat.''

Itu menunjukkan asas ini kuat dan penting. Penentu kebahagiaan dunia dan akhirat.

Yang lain itu hanya sampingan dan tambahan sahaja. Itulah maksudnya. Tuhan mengajar kita dan mensyaratkan permintaan itu. Kita tidak mahu mengikut jalan mereka yang telah Tuhan murkai dan tersesat. Jika ikut logik, orang2 yang sesat itu, pastilah orang2 yang Tuhan murkai. Maksudnya, kalau seseorang itu dimurkai Allah, adalah kerana dia sesat. Kalau tidak sesat banyak pun, sedikit. Orang yang dimurkai itu sudah semestinya orang yang sesat. Sama kategorinya.

Tetapi dalam ayat ini, mengapa dibeza-bezakan, mengapa murka dan sesat berbeza? Sebab maksud dimurkai Tuhan, kalau kita membaca tafsir dan mengikut hadis, orang yang dimurkai itu adalah seperti Firaun dan Qarun. Bila kita melihat tafsir juga, yang sesat itu adalah golongan Yahudi dan Kristian. Padahal keduanya juga dimurkai. Tetapi kedua-dua golongan Yahudi dan Nasrani ini ditafsir sesat. Mengapa ?

Ada yang tersirat. Kalau hendak dihuraikan tidaklah susah sangat tetapi susah kalau hendak dikaji hikmahnya.

Yang dimurkai itu, adalah orang yang menolak Tuhan secara total samada akidah atau syariatNya. Contohnya, Firaun dan Qarun, mereka menolak terus. Sebab itu Tuhan kata mereka itu dimurkaiNya kerana mereka menolak secara total. Sedikit pun mereka tidak menerima kebenaran itu.

Apa pula yang dimaksudkan mereka yang sesat ?
Bukankah Tuhan menyuruh kita mengikuti jalan yang lurus. Yahudi, Nasrani pernah menempuh jalan itu, tetapi di hujungnya, tersesat. Ertinya mereka pernah menerima kebenaran. Pernah menerima agama langit. Pernah menerima wahyu. Tetapi di tengah perjalanan, mereka tersesat.

Semasa zaman Islam, mereka dikatakan tersesat bukan dimurkai. Munasabahlah Yahudi dan Nasrani itu diistilahkan sesat. Sebab mereka  pernah menempuh jalan yang benar. Yang tidak pernah menempuh langsung, walau setapak, lalu menolak secara total, itu yang dikatakan yang dimurkai. Kalau hendak dilihat secara luas, orang yang sesat itu banyak. Termasuklah fahaman komunis dan sosialisme, di  mana itu semua fahaman yang dimurkai. Kalau orang seperti Bush itu, dia juga sesat.

Orang Islam juga ramai yang telah sesat. Pada asalnya mereka mengikut jalan yang lurus, tetapi setelah ditinggalkan Rasulullah SAW 1400 tahun dahulu, terdapatlah 72 simpang. Umat Islam pernah menempuh jalan yang benar, pada akhirnya ada yang tersesat. Pada zaman sekarang yang dimurkai pun ramai dan yang sesat pun ramai.[Lahir sahaja atas nama Islam]

Tidak salah juga kita mentafsirkan yang dimurkai dan sesat itu ialah orang yang menurutkan nafsu dan syaitan dan yang bertuhankan nafsu dan syaitan. Kita anggap kedurhakaan itu adalah bila kita bertuhankan nafsu dan syaitan

Kesimpulannya, Tuhan suruh kita meminta, sebagaimana nabi-nabi dan Rasul-rasul meminta. Tuhan benci dengan dua golongan yakni yang menolak kebenaran secara total dan yang menolak Tuhan serta Rasul.

Akhir ayat adalah '' Kabulkan permintaan kami.'' Ayat ini ditutup dengan amin. Jadi ayat yang asas itu telah menjadi doa.

Alhamdulillah, selesai sudah kuliah tafsiran surah Al Fatihah secara umum.


Kuliah disampaikan oleh Ustaz Ashaari Muhammad

Kuliah Al Fatihah Ayat ke 6 - Ihdinas siraatal mustaqiim

Bismillahirahmanirrahim

Terjemahannya:
''Tunjukilah kami jalan yang lurus iaitu jalan yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka itu, bukannya  jalan yang Engkau murkai dan bukan pula jalan yang sesat. Kabulkanlah permintaan kami Ya Allah.''

Bila  kita rujuk balik pada ayat-ayat yang sebelumnya,setelah Allah kenalkan diriNya dan kita benar-benar yakin dengan Nya,barulah Allah menyuruh kita menyembah dan meminta kepada Nya.Meminta itu pun Tuhan ajar kerana jika Tuhan tidak ajar,manusia hendak meminta pun tidak pandai.

Bagaimana Tuhan suruh meminta itu ?
Tuhan menyuruh kita meminta jalan yang lurus iaitu jalan yang telah diberikan kepada para Rasul dan para Nabi. Walaupun Tuhan tidak sebut di situ jalan para Rasul ,Nabi atau wali-wali jika kita lihat hadis, hadis ada menyebutkan. Hadis itulah yang mentafsir ayat itu.

Ayat Al Quran itu kadang-kadang ditafsir
oleh Al Quran sendiri,
oleh hadis dan
oleh athar (pendapat sahabat)

Kalau tidak ada jalan lagi maka orang bersandarlah dengan ulama-ulama yang ilmunya mantap dan orang-orang yang bertaqwa.Jadi kalau ada orang berkata, walaupun tidak ada dalam ayat itu, (''Jalan mereka yang Engkau beri nikmat'') menyebut nama Rasul-rasul,nabi-nabi atau wali-wali, tetapi ada ditafsirkan oleh hadis yang memaksudkan begitu. Sebab ayat itu berbentuk umum. Sebenarnya, mengikut ahli tafsir, berdasarkan hadis, hadis ada menyebut ialan itu adalah jalan Rasul-rasul,nabi-nabi dan wali-wali.
Tuhan suruh minta pada Nya,yakni meminta kita mencontohi cara hidup para Rasul, nabi-nabi atau paling tidak orang-orang soleh. Samada kehidupan orang soleh itu disudut akhlaknya,ibadahnya dan lain-lain. Itu pun masih umum.

Bagaimanakah yang dikatakan jalan Rasul, Nabi atau orang soleh itu ?

Sebab itu,dalam mentafsirkan ayat-ayat Quran,yang mana Al Quran tidak mentafsirkan, terpaksa dicari pada hadis. Di sini diperlihatkan, adalah tidak dikhususkan kehidupan nabi-nabi itu di sudut apa.. Adakah dimaksudkan dengan ibadahnya, ilmunya dan akhlaknya ?

Itu tidak ditetapkan. Ia memerlukan huraian. Kalau Al Quran tidak menyebut maka kenalah kita melihat hadis.

Yang dikatakan jalan itu, walaupun dalam apa bentuk dan sifatnya tetapi baik dan buruknya sama. Yang tadi jalan menuju Tuhan dan Akhirat. Untuk mudah faham, mari kita akan bahaskan.

Cuba kita bayangkan, jika kita hendak melihat jalan di dunia untuk menuju dunia. Jalanraya di dunia ini kita tempuh untuk matlamat dunia. Mungkin dengan tujuan ekonomi, politik atau  kebudayaan. Bila dikatakan jalan, ia ada panduan jalanraya,ada papan tanda yang ada maksudnya,ada disiplin jalanraya. Bila orang menempuh jalanraya itu,apa yang berlaku ?

Kadang-kadang kita lihat orang accident,ada  yang masuk gaung dan ramai yang selamat. Itulah sifat jalanraya. Oleh kerana jalanraya di dunia ini bersifat maddi, mata boleh melihat.

Oleh kerana ia boleh dilihat oleh mata maka ia mudah dibantu oleh akal fikiran. Yang selamat lebih banyak dari tidak selamat. Walaupun surat khabar melapurkan kemalangan yang menakutkan tetapi peratus mereka yang selamat dan tidak accident lebih banyak dari yang tidak selamat.

Begitulah jalan Tuhan. Adakalanya mata dan akal tidak boleh melihatnya. Yang boleh melihat jalan Tuhan ialah roh. Cuma kadang-kadang akal membantu juga. Cuma akal itu boleh membantu hati bila hati boleh melihat Jalan Tuhan, jalan yang pernah ditempuh oleh para Rasul-rasul,Nabi-nabi dan wali-wali atau orang soleh, ia bersifat rohaniah dan maknawyiah. Sedikit yang bersifat rohaniah yang mata boleh melihat.

Saya sudah katakan tadi, bila dikatakan jalan, samada jalan lahir atau jalan maknawiyah ,ia ada peraturan dan syarat-syaratnya. Kalau jalan di dunia bersifat lahiriah, yang mata boleh melihat dan dipandu oleh akal,  itupun berapa masih banyak accident dan orang masuk gaung, apatah lagi jalan menuju Tuhan yaitu jalan menuju akhirat yang bersifat rohaniah, yang tidak dapat dilihat oleh mata,bahkan adakalanya akal pun tidak dapat melihat,maka lebih banyak orang yang accident dan masuk gaung.

Kalaulah jalanraya dunia ini dapat dilihat mata, orang yang selamat seramai 95% dan tidak selamat 5%. Jalan Tuhan itu pula sebaliknya. Sebanyak 5% orang yang selamat dan 95% yang tidak selamat. Kenapa ?

Sedangkan jalan Tuhan itu perlu kita tempuh setiap detik. Jalanraya dunia bukan selalu kita tempuh. Kadang-kadang 1 hari kita  tidak keluar tempuh jalanraya. Sedangkan jalan Tuhan kita tempuh setiap detik dan setiap turun naiknya nafas kita. Cuma kita tidak sedar yang kita sudah berada di jalanraya Tuhan untuk menuju Tuhan dan menuju Akhirat. Sebab itu banyak accident

kerana jalanraya Tuhan itu kerap digunakan setiap detik. Cuma kita tidak sedar !
Apakah boleh selamat atau tidak ? Kalau kita tidak faham peraturan jalanraya Tuhan, kalau kita tidak faham di mana tempat-tempat yang hendak dituju, jangan-jangan kita akan jatuh gaung. Entah-entah setiap detik kita jatuh gaung,

setiap saat kita accident tetapi kita tidak terasa kerana ia bersifat rohani atau maknawi.

Kalaulah jalan raya yang bersifat maddi itu ada peraturan-peraturannya tersendiri, cukuplah hanya sekali seseorang itu belajar peraturan-peraturan tersebut. Setiap orang menjadi mursyid [pemimpin] bagi dirinya. Tidak perlu bertanya kepada orang lain pun dia masih boleh selamat.

Tetapi jalan Tuhan ini bersifat maknawi [ tidak boleh kelihatan] maka tidak setiap orang boleh menjadi mursyid bagi dirinya. Mestilah ada seorang mursyid yang boleh memimpin. Alangkah sulitnya. Sesiapa yang hendak menempuh jalan raya Tuhan, mesti ada seorang mursyid. Seolah-olah semasa kita sedang berjalan, mursyid berada di hadapan kita. Jika mursyid tidak ada di hadapan kita, jangan berjalan dahulu kerana ditakuti kita akan termasuk ke dalam gaung yakni jurang api neraka.

Maha Besar Tuhan. Kalau orang faham akan jalan Tuhan, dia akan terasa betapa amat sulitnya jalan Tuhan itu. Tetapi bagi kebanyakan kita ,dalam menempuh jalan Tuhan yang bersifat rohani dan maknawi itu, kita melantik diri sendiri menjadi mursyid. Mestilah berlaku accident. Jalan dunia kita boleh lalu bersendirian tetapi jalan ke Akhirat tidak boleh begitu.

Yang  dikatakan jalan rohani dan maknawi itu, ialah jalan yang tidak boleh dilihat oleh mata.Jalan itulah jalan Rasul-rasul, nabi-nabi dan wali-wali. Paling tidak pun jalan orang soleh. Rasul sudah tidak ada di hadapan kita, nabi juga sudah tiada, orang soleh pun sudah payah untuk ditemui sedangkan jalan orang-orang itulah yang hendak kita tempuh. Betapa sulitnya !

Sudahlah jalannya tidak boleh dilihat oleh mata kerana bersifat maknawi, orang yang sepatutnya diikut pun tidak ada, bagaimana kita harus buat ?

Kita perlulah tahu ilmunya dahulu. Bila ada ilmu yang difahami dan dihayati, barulah ada contoh ikutan. Pada peringkat awal, perlulah kita ada ilmu tentang apakah jalan yang bersifat maknawi dan rohani itu.

Jalan Tuhan itu ada tiga yakni yang bersifat maknawi, rohani dan zohiri. Ini adalah satu pakej. Ketiga-tiga ini mesti selaras. Ertinya ketiga-tiga jalan ini adalah jalan para Rasul, nabi-nabi, wali-wali dan orang-orang soleh. Ketiga-tiga jalan ini mesti terdapat dalam satu pakej yang tidak boleh terpisah antara satu sama lain.

Mari kita lihat ilmunya.
Ilmunya pernah dimiliki oleh para Rasul, para nabi dan para wali. Setelah mengetahui ilmunya, nanti kita akan melihat sejauh mana ibadah, akhlak, perjuangan dan pengorbanan mereka yang telah dilahirkan.

Yang dikatakan jalan Tuhan itu, ianya bersifat rohani, maknawi dan sedikit bersifat lahir,ertinya perjalanan rohani kita adalah dikatakan satu JALAN  juga. Jalan-jalannya hendaklah sebagaimana perjalanan rohani Rasul-rasul dan nabi-nabi.

Sebagaimana para Rasul dan nabi berperasaan, begitulah kita sepatutnya berperasaan. Bagaimana mereka itu berfikiran, begitulah juga kita sepatutnya berfikiran. Bagaimana perjalanan hidup mereka itu, begitulah juga sepatutnya hidup lahiriah kita. Kalau begitu, mari kita hurai lagi perasaan mereka yakni bagaimana kita harus berperasaan sebagaimana yang Tuhan kehendaki.

Bagaimanakah perasaan yang Tuhan kehendaki itu ?
Iaitu rasa berTuhan, rasa takut dengan Tuhan, rasa cinta dengan Tuhan, rasa kehambaan, rendah diri, sabar, rasa berdosa, rasa sensitif dengan dosa, rasa bertimbang rasa, berkasih sayang sesama manusia, rasa susah dengan kesusahan manusia, senang dengan kesenangan mereka dan lain-lain. Itulah jalan Tuhan yang bersifat rohani yang ada pada mereka itu.

Inilah yang dikatakan ilmu.
Ilmu yang dimiliki oleh mereka mestilah yang berdasarkan Al Quran dan Hadis. Samada dari segi ibadah, akhlak, perjuangannya, masyarakatnya, ekonominya, pendidikannya, pentadbirannya dan lain-lain. Itu jalan maknawi Tuhan, ia mestilah bersumberkan wahyu dan sunnah. Al Quran memberitahu hukum halal, haram, wajib, sunat, harus. Ilmu ini berjalan dalam semua aspek.

Dalam ibadah , ada yang wajib dan dan ada yang sunat,ada fardhu ain dan fardhu kifayah, ada yang haram, kenalah ditinggalkan. Begitulah juga dalam aspek lain seperti kebudayaan, politik, ekonomi dan lain-lain. Yang disuruh mesti dibuat dan yang tidak disuruh mestilah ditinggalkan.

Itulah yang dikatakan jalan Tuhan yang bersifat maknawi. Bila dilaksanakan, nampaklah kita bertindak. Mata akan nampak bila kita berbuat dalam apa-apa aspek pun.

Inilah satu pakej yang selari, yang datang dari Tuhan yang telah ditempuh oleh para Rasul, nabi-nabi dan wali-wali.  Itu maksudnya.

Perjalanan akal atau fikiran yang semuanya bersumberkan wahyu, atau Al Quran dan Sunnah Rasulullah SAW.

Hendak tempuh jalan itu, alangkah sulitnya. Sudah belajar ilmunya, perjalanan maknawi sudah tahu tetapi contohnya pula tidak ada. Rasul, Nabi dan wali sudah tiada. Alangkah sulitnya. Sebab itu kita jalan, jalan juga, tetapi hujungnya neraka. 95% ke neraka. Sedikit yang ke syurga.

Bila  kita sudah bahas tentang jalan yang bersifat maknawi, jalan inilah yang Tuhan maksudkan, yang diberitahu di dalam Al Quran,
'' Sesungguhnya jalan Aku ini adalah jalan yang lurus maka hendaklah engkau tempuh. Jangan tempuh jalan-jalan yang banyak kerana kamu akan berpecah belah dari jalan Tuhan.''

Apakah  maksudnya jalan Tuhan yang lurus?
Iaitu satu jalan yang bersumberkan Quran dan Sunnah, yang diturunkan Tuhan kepada Rasul, kemudian kepada umatnya. Satu line. Samada bersifat maknawi, rohani atau lahir, ia hanya satu jalan.

Itulah yang dikatakan lurus. Jalan lurus inilah yang hendak ditempuh. Kemudian Tuhan memberi amaran,'

'Jangan tempuh jalan yang banyak kerana kamu akan berpecah belah dari jalan Tuhan.''

Apakah jalan yang banyak itu ? Jalan yang banyak itu juga ada yang bersifat rohani, maknawi dan lahir

Ayat ini ditujukan kepada setiap generasi sehingga sekarang, kerana generasi Rsulullah 1400 tahun dahulu, tidak sama dengan generasi 1300 tahun yang lalu juga berlainan dengan generasi 1200 tahun yang telah lepas Ertinya generasi kurun pertama dan kedua berbeza.

Apakah yang berbeza ?

Bila manusia berkembang, dengan semakin ramainya manusia, semakin tinggilah kemajuan, maka kebudayaan menjadi semakin banyak, ajaran juga menjadi semakin bertambah. Sewaktu zaman Rasulullah dan generasinya, jalan yang sesat tidak banyak. Pada masa itu jalan sosialis, demokrasi dan komunisme belum ada. Yang kita dengar adalah sistem politik feudalisme dan kapitalisme. Itu yang bersifat ideologi

Jalan yang bersifat agama, sewaktu itu yang telah wujud adalah Yahudi, Kristian, Hindu dan Buddha. Jika manusia menempuh jalan 2 tersebut maka akan berpecah-belahlah manusia dan menyimpang dari jalan Tuhan.

Tetapi pada hari ini jalan agama dan fahaman politik sangat banyak.

Sedangkan jalan2 itu ada juga yang  bersifat maknawi, rohani dan lahiriah. Jadi jikalau pada zaman Rasulullah ada 6 atau 7 jalan, mungkin sekarang ada 30 jalan yang menganggu jalan Tuhan. Sebab itu di akhir zaman ini lebih banyak jalan yang sesat dari di zaman dahulu.

Semakin ke hujung zaman, semakin banyak jalan, maka semakin susahlah untuk umat Islam selamat. Sedangkan jalan yang lurus itu hanya ada satu. Jalan2 yang sesat itu pula banyak dan bercampur aduk. Betapa susahnya !

Katalah jalan di dunia ini ada 40 jalan. Kerajaan suruh pilih 1sahaja jalan dan jangan pilih yang 39 lagi. Maka kita akan takut tersalah jalan, lantas tentulah kita akan belajar bersungguh-sungguh.

Dalam satu ayat Quran ada disebut,

'' Dan mereka yang bermujahadah di jalan Kami nescaya Kami akan tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang melakukan kebaikan.''

Jadi di dalam hendak mengikuti jalan Tuhan ini, setelah difahami ilmunya yang bersifat maknawi, setelah roh bersedia, hendaklah dihalakan kepada apa yang Allah kehendaki dan faham apa yang Allah tidak mahu.Semua ini ada hubungankaitnya dengan mujahadah.

Bagi jalan-jalan raya di dunia ini, kereta selalu berlanggar kerana para drivernya tidak sanggup bermujahadah. Pemandu yang sepatutnya bermujahadah itu haruslah memandu dengan perlahan-perlahan dan bersabar. Tetapi kerana tidak sanggup bermujahadah, asyik mahu cepat sahaja, maka terjadilah perlanggaran

Maka jalan Tuhan itu ada hubungannya dengan mujahadah. Kalau tidak bermujahadah, kita tidak akan berjaya dan tidak akan menjadi orang yang baik. Tuhan hanyalah bersama-sama dengan orang2 yang berbuat baik. Orang2 yang bermujahadah menempuh jalan Tuhan, maka itu yang dikatakan orang yang berbuat baik. Tuhan sentiasa bersama dengan orang yang berbuat baik.

Tuhan tidak berfirman,
''Aku menolong orang yang berbuat baik,'' tetapi,''Aku bersama orang yang berbuat baik.''

‘Bersama’ dalam ayat ini bermaksud sangat rapat atau akrab. Jika ayatnya,'' Aku menolong orang yang berbuat baik,'' itu boleh jadi jauh dan tidak rapat.

Bila kita menolong seseorang itu, antara caranya adalah kita boleh meminta orang lain sampaikan (dikirim) sahaja. Berlainan pula jika dikatakan kita bersama seseorang, itu menunjukkan begitu rapatnya persahabatan.

Orang-orang bertaqwa seolah beriring-iringan. Kalau rohnya hidup, di mana pun dia tidak akan berasa takut sebab dia merasa kehadiran Tuhan bersamamya.

Jadi bila Allah berkata Dia bersama-sama dengan orang2 yang berbuat baik, bererti betapa dekatnya Tuhan dengan kita. Jangan pula digambarkan dekat itu secara fizikal. Seolah-olah Tuhan pun berfizikal macam kita ! Maha suci Tuhan daripada berdekatan secara fizikal dengan kita.

Jadi kejayaan menempuh jalan Tuhan ditentukan oleh berupaya atau tidak kita bermujahadah. Jika boleh bermujahadah, insyaAllah selamat. Kalau tidak bermujahadah, maka tidak akan selamat.

Cuba kita lihat samada kita  peka dengan ayat tadi,
''Mereka yang bermujahadah di jalan Kami, Kami akan tunjukkan jalan-jalan Kami ''.

Seolah-olah ada double standard pula di sini ? Tadi ayat siratolmustaqim, seolah-olah jalan Tuhan itu hanya satu. Tapi dalam ayat ini, jalan Tuhan itu seolah-olah banyak. Kalau orang yang tidak faham, dia tidak akan perasan pun. Tetapi bagi orang yang tahu berbahasa Arab, ‘bahaya’ pula maksudnya.Pada ayat lain, 

Allah kata jalan Tuhan itu cuma satu. Pada ayat ini banyak pula jalannya.

Bukankah betapa sulitnya hendak menafsirkan Al Quran, jika ditafsir ayat demi ayat.' Jalan' yang satu itu, walaupun satu, ia merupakan satu pakej yang sumbernya dari Tuhan dan Rasul.

Maksudnya, sumbernya adalah satu. Manakala 'Jalan-jalan' itu pula, lain maksudnya. Jalan-jalan itu ertinya aspek-aspek di mana kita hendak melaksanakan syariat Tuhan itu adalah banyak. Aspek dalam hidup yang kita hendak tempuh itu banyak seperti ekonomi, kebajikan, politik, kebudayaan dan lain-lain lagi.

Apa sahaja yang kita buat dalam banyak aspek itu akan dibantu oleh Tuhan bila kita bermujahadah. Selepas didahului dengan fahamnya jalan rohani, maknawinya dan faham kehendak nafsu yang berdasarkan kehendak Tuhan, barulah boleh bermujahadah.

Maka barulah dalam aspek yang banyak itu Tuhan tunjukkan jalanNya. Maksud jalan-jalan ini tidak sama dengan jalan yang pertama tadi. Sebab itu Tuhan cakap, ''jalan-jalan Kami'' yang bermaksud ibadah satu jalan, ekonomi satu jalan, politik satu jalan. Itu yang dimaksudkan dengan ''jalan-jalan Kami''. Ertinya semua aspek kehidupan secara Islam akan diperolehi. Maka akan jadilah mereka orang yang baik-baik. Bila mereka menjadi orang yang baik-baik, maka Tuhan akan bersama mereka dan bersahabat dengan mereka.


Ulasan

Bismillahir rahmanir rahim
Mengapa Allah menetapkan supaya kita mengutamakan meminta ''siratol mustaqim'' dari sekelian banyak keperluan manusia?

Sebenarnya di sini kita harus sedar dalam ayat “Iyyakana’ budu wa iyya kanastaiin” kita berjanji akan menyembah dan meminta pertolongan hanya kepadaNya. Selepas itu Tuhan menetapkan dan mengajarkan bahawa di dalam meminta, yang menjadi keutamaan ialah meminta ''siratol mustaqim''

Jadi Tuhan menetapkan permintaan yang paling asasi dan paling pokok, yang Tuhan sendiri ajar, di mana kalau Tuhan tidak ajar maka manusia pun tidak tahu samada wujudnya ''siratol mustaqim''.

Bahkan kita boleh lihat, seluruh intipati Al Quran itu di dalam surah Al Fatihah yang dipanggil sebagai ummul-kitab, Al Fatihah itu memperkenalkan Tuhan, kemudian manusia diajar meminta kepada Tuhan yakni meminta jalan hidup kenabian.

Rupa-rupanya ''siratol mustaqim'' itu adalah kunci bagi seluruh Al Quran.
Jadi ini yang kita perlu berikan perhatian. Supaya fokus atau hala tuju manusia itu bukan lagi belajar tinggi-tinggi untuk mendapat sijil agar mendapat jawatan atau pekerjaan semata-mata.Belajar hingga keperingkat tinggi itu tidak salah tetapi bukan untuk dijadikan matlamat. Jika dijadikan matlamat, itu salah.

Manusia mestilah menetapkan dasar atau matlamat hidupnya adalah untuk ''siratolmustaqim'' yakni untuk sampai kepada Tuhan. Jadi fokus kita di dalam sembahyang, yang dimaksudkan jalan itu ialah supaya kita menjadi sabar, redha, takut dengan Tuhan dan lain-lain lagi. Itulah jalan yang hendak kita cari. Supaya dengan itu melalui seluruh kegiatan hidup ini kita benar-benar akan mendapatkan Tuhan.

Kuliah Al Fatihah: Ayat ke 5 - Iyyakana'budu waiyya kanasta'in

Anak-anakku yang dikasihi sekalian,
Bismillahi rahmanir rahim

Alhamdulillah,dapat lagi kita menyambung kuliah tafsir Al Fatihah. Moga-moga Tuhan beri kita ilmu supaya kita dapat menghurai intipati dalam Surah Fatihah ini.

''Akan Engkaulah yang kami sembah dan akan Engkau lah yang kami meminta pertolongan.''

Di sini ada dua perkara iaitu:
1) Tuhan tempat kita menyembah
2) Tuhan tempat kita meminta pertolongan

Mengapa ayat ini merupakan [diletakkan] sebagai ayat yang ke empat ? [Dikira sebagai Ayat kelima bila kita mengambil Bismillah sebagai ayat pertama]

Adalah tidak munasabah kalau diletak di awal atau diletak selepas Bismillah, terutamanya  kerana roh kita belum dapat melihat lagi siapa Tuhan itu sebenarnya sejauh mana had kuasaNya. Sejauh mana nikmat dan rahmat Nya. Sejauh mana ke”MAMPU”an Nya, apakah Tuhan itu segala-galanya, setakat mana kuasa Nya.

Bagaimana jika tiba-tiba terus bercakap mengenai hendak menyembah Tuhan, sedangkan kita belum kenal Tuhan. Kita selalunya sekadar tahu adanya Tuhan tetapi kita tidak tahu sejauh mana Kebesaran dan Ke’mampu’an Nya. Kita tidak tahu sejauh mana keperluan kita terhadap Tuhan maka tidak munasabahlah kalau ayat itu diletak di depan. Jadi Tuhan susun ayat dengan susunan sebegitu dengan ada maksud di sebaliknya.

Kita telah menceritakan kasih sayang dan nikmat Tuhan yang begitu banyak, yakni apabila kita bahaskan Bismillah. Kemudian kita bahaskan pula bahawa patut Tuhan itu di puji iaitu memuji Zat Nya yang sungguh luar biasa, yang tidak ada tandingan, yang mana kita faham sifat kesempurnaanNya yang tiada kesudahan.

Nikmat-nikmat Allah bersifat lahir, akliah dan rohaniah. Sedar atau tidak, semuanya  ada berhubungkait dengan kita. Setelah itu, kita bahas betapa hebatnya pentadbiran Tuhan dengan sistemnya yang begitu rapi yang mana, sekali Tuhan cipta maka tiada perubahan lagi, tidak tersilap lagi.

Setelah itu kita bahas dan fahami bagaimana Tuhan memberi nikmat atas dasar Rahman atau dasar rahim. Atas dasar pemurah dan kasih sayang. Nikmat yang diberi adalah atas dasar pemurah, itu istidraj atau dari murka Tuhan tetapi murka Tuhan tanpa emosi. Emosi itu perasaan.manusia !! Maha suci Tuhan dari ada perasaan dan hati. Tetapi Tuhan itu ada kasih sayang tersendiri. Kasih sayang kita terasa di hati. Kalau kita marah kita beremosi, itu adalah nafsu. Tuhan tidak begitu! Pemurahnya tersendiri. Kasih sayang Nya pun tersendiri tanpa perasaan dan emosi. Kasih sayangNya bukan seperti  makhluk.

''Malikiyau middin'' itu pula menceritakan kuasa Tuhan yang begitu mutlak. Nampak kuasa dan keadilan Nya.

Setelah semua itu kita faham, barulah Tuhan minta kita menyembah Nya dan apabila hendak meminta tolong, Dia suruh kita meminta tolong denga Nya. Setelah berbahas, cukup logiklah Hanya Allah satu-satunya Tuhan dan Dialah  tempat meminta. Pada Allah ada segala-galanya.

Sebab itulah ayat itu diletak ditempat ke-empat di dalam Al Fatihah. (Ayat kelima bila kita mengambil Bismillah sebagai ayat pertama) Kita pun berpuas hati. Amat patutlah Tuhan itu disembah dan munasabahlah Dia tempat kita meminta pertolongan. Logik sangat untuk akal dan hati kita  menerima. Marilah sama-sama kita buat pengakuan untuk surrender. Kita hendaklah membuat pengakuan bahawa kita adalah hamba Allah dan Allah itu Tuhan kita. Kita perlu kepada Tuhan. Kita perlu meminta kepada Tuhan

Kuliah Al Fatihah: Ayat ke 4 - Malikiyau middin

Bismillahi rahmanir rahim
Anak-anakku yang dikasihi..

Malikiyau middin itu ertinya 'Raja (Tuhan) yang memiliki hari akhirat.'
Mengapa Tuhan tidak sebut Dia mentadbir hari akhirat, (Rabbul yaumiddin)?
Mengapa disebut akhirat sahaja, tidak disebut dunia?

Inilah tajuk perbincangan kita.

Tuhan pilih perkataan ' Malik','Yang memiliki' atau boleh dimaksudkan 'Yang menguasai'  atau 'Yang Mempunyai hari Akhirat.' Sebelum itu Tuhan sebut dunia akhirat kepunyaanNya,  sekarang Allah hanya menyebut Akhirat sahaja. Mengapa?

Di sini kita boleh dapat dua hikmah:

1.Dapat melihat kuasa Tuhan secara mutlak.

Adakah kalau hanya menyebut dunia, kuasa Tuhan tidak mutlak? Kalau disebut akhirat itu, orang rohani boleh lihat tetapi  orang akal tidak melihatnya kerana matahatinya tidak nampak.

Kalau dikatakan 'Tuhan yang menguasai dunia-akhirat' [bukan malikiyaumiddin- akhirat shj], orang yang bertuhankan akal yang hanya memandang dengan mata lahir,  mereka tidak lihat sangat, kerana pada akal mereka, Amerika pun berkuasa di dunia!

Dunia-akhirat itu kuasa mutlaknya di tangan Tuhan tetapi bila disebut dunia-akhirat, oleh kerana diganggu oleh mata lahir dan oleh akal, maka pandangan hati menjadi kabur dan  tertutup..yang dilihat kuasa Allah di dunia sahaja, di akhirat dilupakan… Seolah-olah kuasa Tuhan tidak mutlak.

Tetapi kalau dikatakan Tuhan yang menguasai akhirat,siapa boleh sebut ada pihak yang juga menguasai akhirat ? Kalau Tuhan katakan, Dia menguasai dunia akhirat, manusia terkeliru sebab orang akal akan berkata ada yang lain yang berkuasa....

Sebab itu Tuhan tidak sebut begitu. Dia sebut kuasa Nya di akhirat. Jadi di sini, kita nampak kuasa Tuhan itu sangat mutlak.

Kalau disebut Tuhan menguasai dunia dan akhirat, hanya orang yang bersih hatinya sahaja yang terasa. Orang biasa menggunakan akal dan mata sahaja sehingga terasa ada manusia yang berkuasa seperti Amerika atau Eropah.

Bila sebut Tuhan itu menguasai akhirat, orang terasa hebatnya Tuhan. Tuhan, tuan punya akhirat yang mutlak. Siapa yang boleh share tentang akhirat ?

2. Tuhan hendak memperkecilkan dunia.

Bila Tuhan sebut akhirat sahaja, tidak menyebut pun dunia, ertinya dunia itu tiada harga. Seolah-olah Tuhan berkata begini,' Dunia tiada harga pada Aku, tiada nilai walau sebelah sayap nyamuk pun. Kamu berebut sehingga bergaduh dan berperang kerana rebutkan dunia itu. Aku kiamatkan, Aku hancurkan sehingga tiada apa yang tinggal melainkan Akhirat dan Aku.'

Terasalah hinanya dunia yang manusia pandang mulia ini, yang direbutkan sampai berperang, tiba-tiba Tuhan hancurkan begitu sahaja, nampak hinanya dunia ini.Ini hikmahnya.

Kalau dapat disyarahkan begitu, orang akan dapat membangunkan rohnya. Dunia ini sebenarnya  tidak ada nilai. Kalau ada nilai, Tuhan tidak akan hancurkan….  Akhirat dikekalkan iaitu menunjukkan begitu berharganya akhirat.

Inilah hikmah-hikmah terbesar selain daripada hikmah lain yang banyak. Bila disebut 'Malikiyau middin', terasa kuasa Tuhan yang mutlak. Tidak ada campurtangan mana-mana pihak

Selain dari itu, kerana manusia memandang mulia akan dunia itu sehingga bergaduh kerananya, Tuhan akan hancurkannya begitu sahaja agar manusia terasa tiada harganya dunia itu. Mengapa kita bergaduh berebutkan sesuatu yang tidak bernilai ? Manusia tidak pernah dididik begitu.

Orang selalu kata,''Dunia hendak, akhirat pun hendak juga.'' Bukan begini… Bila dikatakan janganlah lupakan dunia, sebenarnya mereka melupakan akhirat. Mereka  percayakan akhirat tetapi mereka berkata, ''Memang akhirat penting, perlu utamakan akhirat tetapi jangan pula lupakan dunia''. Begitulah selalu yang ulama syarahkan.

Tetapi kenyataannya mereka memperkecilkan akhirat. Kononnya akhirat itu penting tetapi tindak tanduknya mementingkan dunia.

Sebab itu Tuhan sebut 'Malikiyau middin'. Tuhan hendak tunjukkan kekuasaan Nya secara mutlak di akhirat dan dunia itu dihancurkan secara mutlak untuk menunjukkan tiada harganya dunia itu. Selain itu hikmahnya, Tuhan tidak pilih perkataan  Rabb tetapi Maliki, menunjukkan Tuhan tidak guna perkataan mentadbir atau mendidik padahal di dunia Tuhan sudahpun mendidik, maka  perlukah di akhirat pun Tuhan mendidik ?. Tidak lepas dari didikan, ilmu dan kehendak Tuhan.

Mengapa Tuhan sebut begitu (Yang menguasai hari akhirat)? Supaya kita boleh lihat, manusia mukmin di akhirat kelak, mereka bebas sebebasnya. Seolah-olah Tuhan tidak campur tangan. Indahnya hidup di sana, bebas merdeka (Tetapi Maha Suci Tuhan dari tidak campur tangan). Seolah-olahnya begitu kerana Tuhan hendak menghiburkan manusia.

Kalau digunakan kalimah Rabb bukannya Malik, masih nampak campurtangan Tuhan. Itu cara Tuhan menghiburkan manusia.

Begitu juga kalau kita masuk neraka, Tuhan 'biar' begitu sahaja seolah-olah Tuhan tidak campur tangan. Mustahil Tuhan tidak campur tangan tetapi sengaja Tuhan hendak beritahu, seolah-olah Tuhan tidak peduli langsung. Seolah-olahnya begitu. Kalau di dunia dikenakan hukum penjara, boleh juga makan. Tidaklah terasa takut sangat tetapi di neraka, Allah tidak peduli langsung !

Yang di syurga pula bebas sebebasnya. Tidak ada peraturan dan undang-undang. Apa yang dikehendaki, boleh dapat. Hendak jadi raja, boleh. Hendak terbang pun boleh. Syurga itu besar. Kalau ada yang hendak minta jelajah dalam satu saat, boleh, dengan kuasa Tuhan. Bebas sebebasnya. Sebab itu Tuhan pilih kalimah , 'Malikiyau middin'.

Di antara hikmah yang lain ialah 'Malikiyau middin' membawa satu pengertian bahawa dengan ayat itu kita dibawa 'melihat' akhirat di mana Tuhan menjadikan

3.  Hari Pembalasan itu penuh dengan segala macam kesusahan.
Di padang Masyar di mana manusia akan berada di bawah matahari yang terik tanpa pakaian selama beratus tahun akhirat. Tetapi orang mukmin diberi kebebasan.

Setakat itu sahaja yang saya boleh jelaskan tentang 'Malikiyau middin'. Semuga itu boleh kita hayati. Mudah-mudahan kita akan menjadi orang akhirat.

Di dunia ini ada 3 golongan manusia iaitu orang mata, orang akal dan orang roh.

Orang rohani itu melihat tidak seperti orang mata atau orang akal. Orang rohani itu tidak ramai, yang boleh menganggap dunia ini Tuhan yang punya sedangkan manusia lain menganggap dunia ini mereka yang punya. Walhal kita tidak patut jadi tuan punya dunia

Yang paling rugi, kita berebut dunia yang kita nampak emas, intan berliannya, sedangkan di sisi Tuhan, ia tiada nilai walaupun senilai sebelah sayap nyamuk. Rugilah kita bergaduh rebutkan dunia yang tiada nilai, tetapi bila mati kita masuk keneraka. Marilah kita bersama-sama bertaubat.