Ulama peringkat ini tidak disebut mujtahid kerana mereka tidak lagi pakar dalam mana-mana satu bidang ilmu. Pengetahuan Islam mereka adalah secara umum, sama ada dalam semua bidang atau satu bidang sahaja. Mereka tidak lagi mampu memberi hujah-hujah dan dalil terhadap mazhab anutan mereka. Tidak juga boleh menilai dan menapis hujah-hujah yang berbangkit. Pendek kata, kalau hitam kata guru, hitam kata mereka. Putih kata guru, putihlah kata mereka.
Hujah dan dalil tidak ada.Sebab itu mereka dikategorikan sebagai ulama muqallidin atau ulama taqlid. Mereka menganut satu-satu mazhab dengan bertaqlid semata-mata.
Inilah golongan yang teramai sekali. Yang banyak dalam masyarakat biasanya ulama taqlid apalagi di akhir zaman ini. Lulusan dari universiti Islam pun masih bertaraf taqlid pegangannya pada sesuatu mazhab. Para profesor dengan PhD pun demikian juga. Apa lagilah kalau lulusan universiti sekular yang ilmu agama dikaji secara part-time iaitu tidak tersampai untuk keluar dari taqlid.
Tapi agak pelik,
di zaman inilah kedengaran suara-suara lantang menolak mazhab, menolak tareqat dan hal-hal yang bersangkutan. Bukan saja dari ulama Islam, ‘ulama’ sekular juga turut bersuara. Sedangkan ulama -ulama mujtahid pun tidak seberani itu dalam perkara-perkara tersebut.
Mengapa ini terjadi ?
Agaknya itulah akibat dari tidak cukup ilmu. Seseorang biasanya menilai sesuatu mengikut pengetahuannya. Sesuatu yang di luar pengetahuannya akan ditolak.
Sesuai dengan pepatah Arab ada berkata:
Seseorang itu menjadi musuh dengan apa yang ia tidak tahu.
Perlu diingatkan bahawa di dalam Islam tidak semua orang boleh menjadi mujtahid. Bahkan para ulama pun, sama ada ulama rasmi atau bukan, ada degri ataupun tidak, bukan semuanya layak berijtihad.
Tidak seperti mana yang kadang-kadang kita dengar orang berkata di akhir zaman ini, kononnya setiap orang boleh berijtihad terus dari Al Quran dan Hadis.Kerana di dalam ajaran Islam, untuk menjadi mujtahid itu, sama ada ada degri atau tidak, tidak menjadi syarat. Berjawatan rasmi ataupun tidak, juga tidak menjadi syarat.
Untuk menjadi mujtahid, ada syarat-syaratnya yang tersendiri. Sepertimana yang akan saya senaraikan di bawah ini. Bila seseorang itu mempunyai syarat-syarat yang cukup maka barulah dia diberi dua pahala, kalau ijtihadnya betul. Kalau tersalah ijtihadnya, tetap diberi satu pahala.
Tetapi jika seseorang itu tidak mempunyai syarat-syarat untuk berijtihad kemudian ia cuba juga berijtihad sama ada betul atau salah ijtihadnya, tetap ia berdosa.
Selain itu setiap orang yang hendak berijtihad tidak semestinya ia hafal semua Al Quran atau hafal semua Hadis. Tetapi cukuplah ia mengetahui ayat-ayat ahkam yang ada didalam Al Quran, yang menurut ulama hanya ada 500 ayat semuanya. Dan cukuplah ia mengetahui Hadis-Hadis mengenai hukum. Setelah ia mengetahui ayat-ayat Al Quran dan Hadis-Hadis yang berkaitan dengan hukum tadi,kemudian dapat pula mengistinbadkan hukum-hukum daripada ayat-ayat dan Hadis itu melalui kaedah ilmu nahu, ilmu saraf, ilmu balaghah serta faham tentang asbabun nuzul dan asbabul wurud dan lain-lain lagi ilmu yang didiperlukan, maka layaklah seseorang itu menjadi mujtahid.
Untuk menjelaskan lagi hal ini,di bawah ini disenaraikan
syarat-syarat untuk seseorang itu menjadi mujtahid, iaitu:
1. Beragama Islam.
2. Tahu ilmu nahu dan ilmu saraf (ilmu bahasa Arab).
3. Tahu ilmu balaghah (sastera Arab).
4. Tahu tentang asbabun nuzul.
5. Tahu tentang asbabul wurud.
6. Tahu tentang nasikh dan mansukh.
7. Bersifat adil (warak),atau dengan lain perkataan bersifat taqwa.
8. Mengetahui masalah-masalah yang diijmakkan oleh ulama-ulama yang terdahulu.
9. Memahami keseluruhan maksud ayat-ayat ahkam.
10. Mengetahui tentang makna ayat Quran dari segi khas dan amnya (mujmal dan mubaiyan).
11. Mengetahui Sunnah Nabi dari segi mujmal dan mubaiyan.
12. Mengetahui qias dan cara-caranya.
13. Mengetahui usul fiqh.
14. Mempunyai fahaman yang sahih sehingga ia dapat membezakan di antara pendapat yang sahih dan yang salah.
15. Mengetahui tentang Hadis yang sahih, mana yang maudhu’ (palsu), mana yang kuat dan mana yang lemah.
Berdasarkan syarat-syarat yang disebutkan di atas, tidak semua orang mempunyai kelayakan untuk berijtihad mengenai hukum-hakam. Kalau dilakukan juga oleh seseorang itu sedangkan ia tidak layak, ia akan sesat lagi menyesatkan.
Bagaimanapun hal-hal selain dari hukum-hakam,
setiap orang boleh ijtihadkan seperti tentang kaedah (metod) perjuangan, strategi perjuangan, cara mempersembahkan kuliah dan ceramah, cara berhadapan dengan masyarakat, cara membangunkan jemaah, cara menarik manusia kepada Islam, cara mendidik manusia dan lain-lain lagi.
Hal yang selain hukum-hakam ini, semua orang dibenarkan berijtihad,
kerana ia hanya menyentuh cara dan teknik semata-mata. Kalau pandai berijtihad, bijak pula ia melaksanakannya, besarlah hasil yang ia dapat. Atau lebih Berjaya dalam perjuangannya. Di samping itu ia dapat pahala, kalau ia berbuat kerana ALLAH. Kalau berlaku sebaliknya iaitu salah berijtihad dan salah caranya, maka ia tidak dapat hasil apa-apa. Atau kurang hasilnya. Atau boleh jadi gagal terus di dalam perjuangannya.
Tetapi selagi niatnya baik dan tidak melanggar hukum syariat, tetap ia diberi pahala kecuali niatnya tidak betul dan menyalahi syariat, maka barulah ia jatuh kepada dosa.
Demikianlah perbincangan peringkat ilmu ulama yang ada dalam Islam.
Moga-moga dapatlah kita ukur di mana kita ini.Dan supaya kita
berhati-hati bila bercakap tentang sesuatu yang bukan bidang kita.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan