Bismillahirahmanirrahim
Terjemahannya:
''Tunjukilah kami jalan yang lurus iaitu jalan yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka itu, bukannya jalan yang Engkau murkai dan bukan pula jalan yang sesat. Kabulkanlah permintaan kami Ya Allah.''
Bila kita rujuk balik pada ayat-ayat yang sebelumnya,setelah Allah kenalkan diriNya dan kita benar-benar yakin dengan Nya,barulah Allah menyuruh kita menyembah dan meminta kepada Nya.Meminta itu pun Tuhan ajar kerana jika Tuhan tidak ajar,manusia hendak meminta pun tidak pandai.
Bagaimana Tuhan suruh meminta itu ?
Tuhan menyuruh kita meminta jalan yang lurus iaitu jalan yang telah diberikan kepada para Rasul dan para Nabi. Walaupun Tuhan tidak sebut di situ jalan para Rasul ,Nabi atau wali-wali jika kita lihat hadis, hadis ada menyebutkan. Hadis itulah yang mentafsir ayat itu.
Ayat Al Quran itu kadang-kadang ditafsir
oleh Al Quran sendiri,
oleh hadis dan
oleh athar (pendapat sahabat)
Kalau tidak ada jalan lagi maka orang bersandarlah dengan ulama-ulama yang ilmunya mantap dan orang-orang yang bertaqwa.Jadi kalau ada orang berkata, walaupun tidak ada dalam ayat itu, (''Jalan mereka yang Engkau beri nikmat'') menyebut nama Rasul-rasul,nabi-nabi atau wali-wali, tetapi ada ditafsirkan oleh hadis yang memaksudkan begitu. Sebab ayat itu berbentuk umum. Sebenarnya, mengikut ahli tafsir, berdasarkan hadis, hadis ada menyebut ialan itu adalah jalan Rasul-rasul,nabi-nabi dan wali-wali.
Tuhan suruh minta pada Nya,yakni meminta kita mencontohi cara hidup para Rasul, nabi-nabi atau paling tidak orang-orang soleh. Samada kehidupan orang soleh itu disudut akhlaknya,ibadahnya dan lain-lain. Itu pun masih umum.
Bagaimanakah yang dikatakan jalan Rasul, Nabi atau orang soleh itu ?
Sebab itu,dalam mentafsirkan ayat-ayat Quran,yang mana Al Quran tidak mentafsirkan, terpaksa dicari pada hadis. Di sini diperlihatkan, adalah tidak dikhususkan kehidupan nabi-nabi itu di sudut apa.. Adakah dimaksudkan dengan ibadahnya, ilmunya dan akhlaknya ?
Itu tidak ditetapkan. Ia memerlukan huraian. Kalau Al Quran tidak menyebut maka kenalah kita melihat hadis.
Yang dikatakan jalan itu, walaupun dalam apa bentuk dan sifatnya tetapi baik dan buruknya sama. Yang tadi jalan menuju Tuhan dan Akhirat. Untuk mudah faham, mari kita akan bahaskan.
Cuba kita bayangkan, jika kita hendak melihat jalan di dunia untuk menuju dunia. Jalanraya di dunia ini kita tempuh untuk matlamat dunia. Mungkin dengan tujuan ekonomi, politik atau kebudayaan. Bila dikatakan jalan, ia ada panduan jalanraya,ada papan tanda yang ada maksudnya,ada disiplin jalanraya. Bila orang menempuh jalanraya itu,apa yang berlaku ?
Kadang-kadang kita lihat orang accident,ada yang masuk gaung dan ramai yang selamat. Itulah sifat jalanraya. Oleh kerana jalanraya di dunia ini bersifat maddi, mata boleh melihat.
Oleh kerana ia boleh dilihat oleh mata maka ia mudah dibantu oleh akal fikiran. Yang selamat lebih banyak dari tidak selamat. Walaupun surat khabar melapurkan kemalangan yang menakutkan tetapi peratus mereka yang selamat dan tidak accident lebih banyak dari yang tidak selamat.
Begitulah jalan Tuhan. Adakalanya mata dan akal tidak boleh melihatnya. Yang boleh melihat jalan Tuhan ialah roh. Cuma kadang-kadang akal membantu juga. Cuma akal itu boleh membantu hati bila hati boleh melihat Jalan Tuhan, jalan yang pernah ditempuh oleh para Rasul-rasul,Nabi-nabi dan wali-wali atau orang soleh, ia bersifat rohaniah dan maknawyiah. Sedikit yang bersifat rohaniah yang mata boleh melihat.
Saya sudah katakan tadi, bila dikatakan jalan, samada jalan lahir atau jalan maknawiyah ,ia ada peraturan dan syarat-syaratnya. Kalau jalan di dunia bersifat lahiriah, yang mata boleh melihat dan dipandu oleh akal, itupun berapa masih banyak accident dan orang masuk gaung, apatah lagi jalan menuju Tuhan yaitu jalan menuju akhirat yang bersifat rohaniah, yang tidak dapat dilihat oleh mata,bahkan adakalanya akal pun tidak dapat melihat,maka lebih banyak orang yang accident dan masuk gaung.
Kalaulah jalanraya dunia ini dapat dilihat mata, orang yang selamat seramai 95% dan tidak selamat 5%. Jalan Tuhan itu pula sebaliknya. Sebanyak 5% orang yang selamat dan 95% yang tidak selamat. Kenapa ?
Sedangkan jalan Tuhan itu perlu kita tempuh setiap detik. Jalanraya dunia bukan selalu kita tempuh. Kadang-kadang 1 hari kita tidak keluar tempuh jalanraya. Sedangkan jalan Tuhan kita tempuh setiap detik dan setiap turun naiknya nafas kita. Cuma kita tidak sedar yang kita sudah berada di jalanraya Tuhan untuk menuju Tuhan dan menuju Akhirat. Sebab itu banyak accident
kerana jalanraya Tuhan itu kerap digunakan setiap detik. Cuma kita tidak sedar !
Apakah boleh selamat atau tidak ? Kalau kita tidak faham peraturan jalanraya Tuhan, kalau kita tidak faham di mana tempat-tempat yang hendak dituju, jangan-jangan kita akan jatuh gaung. Entah-entah setiap detik kita jatuh gaung,
setiap saat kita accident tetapi kita tidak terasa kerana ia bersifat rohani atau maknawi.
Kalaulah jalan raya yang bersifat maddi itu ada peraturan-peraturannya tersendiri, cukuplah hanya sekali seseorang itu belajar peraturan-peraturan tersebut. Setiap orang menjadi mursyid [pemimpin] bagi dirinya. Tidak perlu bertanya kepada orang lain pun dia masih boleh selamat.
Tetapi jalan Tuhan ini bersifat maknawi [ tidak boleh kelihatan] maka tidak setiap orang boleh menjadi mursyid bagi dirinya. Mestilah ada seorang mursyid yang boleh memimpin. Alangkah sulitnya. Sesiapa yang hendak menempuh jalan raya Tuhan, mesti ada seorang mursyid. Seolah-olah semasa kita sedang berjalan, mursyid berada di hadapan kita. Jika mursyid tidak ada di hadapan kita, jangan berjalan dahulu kerana ditakuti kita akan termasuk ke dalam gaung yakni jurang api neraka.
Maha Besar Tuhan. Kalau orang faham akan jalan Tuhan, dia akan terasa betapa amat sulitnya jalan Tuhan itu. Tetapi bagi kebanyakan kita ,dalam menempuh jalan Tuhan yang bersifat rohani dan maknawi itu, kita melantik diri sendiri menjadi mursyid. Mestilah berlaku accident. Jalan dunia kita boleh lalu bersendirian tetapi jalan ke Akhirat tidak boleh begitu.
Yang dikatakan jalan rohani dan maknawi itu, ialah jalan yang tidak boleh dilihat oleh mata.Jalan itulah jalan Rasul-rasul, nabi-nabi dan wali-wali. Paling tidak pun jalan orang soleh. Rasul sudah tidak ada di hadapan kita, nabi juga sudah tiada, orang soleh pun sudah payah untuk ditemui sedangkan jalan orang-orang itulah yang hendak kita tempuh. Betapa sulitnya !
Sudahlah jalannya tidak boleh dilihat oleh mata kerana bersifat maknawi, orang yang sepatutnya diikut pun tidak ada, bagaimana kita harus buat ?
Kita perlulah tahu ilmunya dahulu. Bila ada ilmu yang difahami dan dihayati, barulah ada contoh ikutan. Pada peringkat awal, perlulah kita ada ilmu tentang apakah jalan yang bersifat maknawi dan rohani itu.
Jalan Tuhan itu ada tiga yakni yang bersifat maknawi, rohani dan zohiri. Ini adalah satu pakej. Ketiga-tiga ini mesti selaras. Ertinya ketiga-tiga jalan ini adalah jalan para Rasul, nabi-nabi, wali-wali dan orang-orang soleh. Ketiga-tiga jalan ini mesti terdapat dalam satu pakej yang tidak boleh terpisah antara satu sama lain.
Mari kita lihat ilmunya.
Ilmunya pernah dimiliki oleh para Rasul, para nabi dan para wali. Setelah mengetahui ilmunya, nanti kita akan melihat sejauh mana ibadah, akhlak, perjuangan dan pengorbanan mereka yang telah dilahirkan.
Yang dikatakan jalan Tuhan itu, ianya bersifat rohani, maknawi dan sedikit bersifat lahir,ertinya perjalanan rohani kita adalah dikatakan satu JALAN juga. Jalan-jalannya hendaklah sebagaimana perjalanan rohani Rasul-rasul dan nabi-nabi.
Sebagaimana para Rasul dan nabi berperasaan, begitulah kita sepatutnya berperasaan. Bagaimana mereka itu berfikiran, begitulah juga kita sepatutnya berfikiran. Bagaimana perjalanan hidup mereka itu, begitulah juga sepatutnya hidup lahiriah kita. Kalau begitu, mari kita hurai lagi perasaan mereka yakni bagaimana kita harus berperasaan sebagaimana yang Tuhan kehendaki.
Bagaimanakah perasaan yang Tuhan kehendaki itu ?
Iaitu rasa berTuhan, rasa takut dengan Tuhan, rasa cinta dengan Tuhan, rasa kehambaan, rendah diri, sabar, rasa berdosa, rasa sensitif dengan dosa, rasa bertimbang rasa, berkasih sayang sesama manusia, rasa susah dengan kesusahan manusia, senang dengan kesenangan mereka dan lain-lain. Itulah jalan Tuhan yang bersifat rohani yang ada pada mereka itu.
Inilah yang dikatakan ilmu.
Ilmu yang dimiliki oleh mereka mestilah yang berdasarkan Al Quran dan Hadis. Samada dari segi ibadah, akhlak, perjuangannya, masyarakatnya, ekonominya, pendidikannya, pentadbirannya dan lain-lain. Itu jalan maknawi Tuhan, ia mestilah bersumberkan wahyu dan sunnah. Al Quran memberitahu hukum halal, haram, wajib, sunat, harus. Ilmu ini berjalan dalam semua aspek.
Dalam ibadah , ada yang wajib dan dan ada yang sunat,ada fardhu ain dan fardhu kifayah, ada yang haram, kenalah ditinggalkan. Begitulah juga dalam aspek lain seperti kebudayaan, politik, ekonomi dan lain-lain. Yang disuruh mesti dibuat dan yang tidak disuruh mestilah ditinggalkan.
Itulah yang dikatakan jalan Tuhan yang bersifat maknawi. Bila dilaksanakan, nampaklah kita bertindak. Mata akan nampak bila kita berbuat dalam apa-apa aspek pun.
Inilah satu pakej yang selari, yang datang dari Tuhan yang telah ditempuh oleh para Rasul, nabi-nabi dan wali-wali. Itu maksudnya.
Perjalanan akal atau fikiran yang semuanya bersumberkan wahyu, atau Al Quran dan Sunnah Rasulullah SAW.
Hendak tempuh jalan itu, alangkah sulitnya. Sudah belajar ilmunya, perjalanan maknawi sudah tahu tetapi contohnya pula tidak ada. Rasul, Nabi dan wali sudah tiada. Alangkah sulitnya. Sebab itu kita jalan, jalan juga, tetapi hujungnya neraka. 95% ke neraka. Sedikit yang ke syurga.
Bila kita sudah bahas tentang jalan yang bersifat maknawi, jalan inilah yang Tuhan maksudkan, yang diberitahu di dalam Al Quran,
'' Sesungguhnya jalan Aku ini adalah jalan yang lurus maka hendaklah engkau tempuh. Jangan tempuh jalan-jalan yang banyak kerana kamu akan berpecah belah dari jalan Tuhan.''
Apakah maksudnya jalan Tuhan yang lurus?
Iaitu satu jalan yang bersumberkan Quran dan Sunnah, yang diturunkan Tuhan kepada Rasul, kemudian kepada umatnya. Satu line. Samada bersifat maknawi, rohani atau lahir, ia hanya satu jalan.
Itulah yang dikatakan lurus. Jalan lurus inilah yang hendak ditempuh. Kemudian Tuhan memberi amaran,'
'Jangan tempuh jalan yang banyak kerana kamu akan berpecah belah dari jalan Tuhan.''
Apakah jalan yang banyak itu ? Jalan yang banyak itu juga ada yang bersifat rohani, maknawi dan lahir
Ayat ini ditujukan kepada setiap generasi sehingga sekarang, kerana generasi Rsulullah 1400 tahun dahulu, tidak sama dengan generasi 1300 tahun yang lalu juga berlainan dengan generasi 1200 tahun yang telah lepas Ertinya generasi kurun pertama dan kedua berbeza.
Apakah yang berbeza ?
Bila manusia berkembang, dengan semakin ramainya manusia, semakin tinggilah kemajuan, maka kebudayaan menjadi semakin banyak, ajaran juga menjadi semakin bertambah. Sewaktu zaman Rasulullah dan generasinya, jalan yang sesat tidak banyak. Pada masa itu jalan sosialis, demokrasi dan komunisme belum ada. Yang kita dengar adalah sistem politik feudalisme dan kapitalisme. Itu yang bersifat ideologi
Jalan yang bersifat agama, sewaktu itu yang telah wujud adalah Yahudi, Kristian, Hindu dan Buddha. Jika manusia menempuh jalan 2 tersebut maka akan berpecah-belahlah manusia dan menyimpang dari jalan Tuhan.
Tetapi pada hari ini jalan agama dan fahaman politik sangat banyak.
Sedangkan jalan2 itu ada juga yang bersifat maknawi, rohani dan lahiriah. Jadi jikalau pada zaman Rasulullah ada 6 atau 7 jalan, mungkin sekarang ada 30 jalan yang menganggu jalan Tuhan. Sebab itu di akhir zaman ini lebih banyak jalan yang sesat dari di zaman dahulu.
Semakin ke hujung zaman, semakin banyak jalan, maka semakin susahlah untuk umat Islam selamat. Sedangkan jalan yang lurus itu hanya ada satu. Jalan2 yang sesat itu pula banyak dan bercampur aduk. Betapa susahnya !
Katalah jalan di dunia ini ada 40 jalan. Kerajaan suruh pilih 1sahaja jalan dan jangan pilih yang 39 lagi. Maka kita akan takut tersalah jalan, lantas tentulah kita akan belajar bersungguh-sungguh.
Dalam satu ayat Quran ada disebut,
'' Dan mereka yang bermujahadah di jalan Kami nescaya Kami akan tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang melakukan kebaikan.''
Jadi di dalam hendak mengikuti jalan Tuhan ini, setelah difahami ilmunya yang bersifat maknawi, setelah roh bersedia, hendaklah dihalakan kepada apa yang Allah kehendaki dan faham apa yang Allah tidak mahu.Semua ini ada hubungankaitnya dengan mujahadah.
Bagi jalan-jalan raya di dunia ini, kereta selalu berlanggar kerana para drivernya tidak sanggup bermujahadah. Pemandu yang sepatutnya bermujahadah itu haruslah memandu dengan perlahan-perlahan dan bersabar. Tetapi kerana tidak sanggup bermujahadah, asyik mahu cepat sahaja, maka terjadilah perlanggaran
Maka jalan Tuhan itu ada hubungannya dengan mujahadah. Kalau tidak bermujahadah, kita tidak akan berjaya dan tidak akan menjadi orang yang baik. Tuhan hanyalah bersama-sama dengan orang2 yang berbuat baik. Orang2 yang bermujahadah menempuh jalan Tuhan, maka itu yang dikatakan orang yang berbuat baik. Tuhan sentiasa bersama dengan orang yang berbuat baik.
Tuhan tidak berfirman,
''Aku menolong orang yang berbuat baik,'' tetapi,''Aku bersama orang yang berbuat baik.''
‘Bersama’ dalam ayat ini bermaksud sangat rapat atau akrab. Jika ayatnya,'' Aku menolong orang yang berbuat baik,'' itu boleh jadi jauh dan tidak rapat.
Bila kita menolong seseorang itu, antara caranya adalah kita boleh meminta orang lain sampaikan (dikirim) sahaja. Berlainan pula jika dikatakan kita bersama seseorang, itu menunjukkan begitu rapatnya persahabatan.
Orang-orang bertaqwa seolah beriring-iringan. Kalau rohnya hidup, di mana pun dia tidak akan berasa takut sebab dia merasa kehadiran Tuhan bersamamya.
Jadi bila Allah berkata Dia bersama-sama dengan orang2 yang berbuat baik, bererti betapa dekatnya Tuhan dengan kita. Jangan pula digambarkan dekat itu secara fizikal. Seolah-olah Tuhan pun berfizikal macam kita ! Maha suci Tuhan daripada berdekatan secara fizikal dengan kita.
Jadi kejayaan menempuh jalan Tuhan ditentukan oleh berupaya atau tidak kita bermujahadah. Jika boleh bermujahadah, insyaAllah selamat. Kalau tidak bermujahadah, maka tidak akan selamat.
Cuba kita lihat samada kita peka dengan ayat tadi,
''Mereka yang bermujahadah di jalan Kami, Kami akan tunjukkan jalan-jalan Kami ''.
Seolah-olah ada double standard pula di sini ? Tadi ayat siratolmustaqim, seolah-olah jalan Tuhan itu hanya satu. Tapi dalam ayat ini, jalan Tuhan itu seolah-olah banyak. Kalau orang yang tidak faham, dia tidak akan perasan pun. Tetapi bagi orang yang tahu berbahasa Arab, ‘bahaya’ pula maksudnya.Pada ayat lain,
Allah kata jalan Tuhan itu cuma satu. Pada ayat ini banyak pula jalannya.
Bukankah betapa sulitnya hendak menafsirkan Al Quran, jika ditafsir ayat demi ayat.' Jalan' yang satu itu, walaupun satu, ia merupakan satu pakej yang sumbernya dari Tuhan dan Rasul.
Maksudnya, sumbernya adalah satu. Manakala 'Jalan-jalan' itu pula, lain maksudnya. Jalan-jalan itu ertinya aspek-aspek di mana kita hendak melaksanakan syariat Tuhan itu adalah banyak. Aspek dalam hidup yang kita hendak tempuh itu banyak seperti ekonomi, kebajikan, politik, kebudayaan dan lain-lain lagi.
Apa sahaja yang kita buat dalam banyak aspek itu akan dibantu oleh Tuhan bila kita bermujahadah. Selepas didahului dengan fahamnya jalan rohani, maknawinya dan faham kehendak nafsu yang berdasarkan kehendak Tuhan, barulah boleh bermujahadah.
Maka barulah dalam aspek yang banyak itu Tuhan tunjukkan jalanNya. Maksud jalan-jalan ini tidak sama dengan jalan yang pertama tadi. Sebab itu Tuhan cakap, ''jalan-jalan Kami'' yang bermaksud ibadah satu jalan, ekonomi satu jalan, politik satu jalan. Itu yang dimaksudkan dengan ''jalan-jalan Kami''. Ertinya semua aspek kehidupan secara Islam akan diperolehi. Maka akan jadilah mereka orang yang baik-baik. Bila mereka menjadi orang yang baik-baik, maka Tuhan akan bersama mereka dan bersahabat dengan mereka.
Ulasan
Bismillahir rahmanir rahim
Mengapa Allah menetapkan supaya kita mengutamakan meminta ''siratol mustaqim'' dari sekelian banyak keperluan manusia?
Sebenarnya di sini kita harus sedar dalam ayat “Iyyakana’ budu wa iyya kanastaiin” kita berjanji akan menyembah dan meminta pertolongan hanya kepadaNya. Selepas itu Tuhan menetapkan dan mengajarkan bahawa di dalam meminta, yang menjadi keutamaan ialah meminta ''siratol mustaqim''
Jadi Tuhan menetapkan permintaan yang paling asasi dan paling pokok, yang Tuhan sendiri ajar, di mana kalau Tuhan tidak ajar maka manusia pun tidak tahu samada wujudnya ''siratol mustaqim''.
Bahkan kita boleh lihat, seluruh intipati Al Quran itu di dalam surah Al Fatihah yang dipanggil sebagai ummul-kitab, Al Fatihah itu memperkenalkan Tuhan, kemudian manusia diajar meminta kepada Tuhan yakni meminta jalan hidup kenabian.
Rupa-rupanya ''siratol mustaqim'' itu adalah kunci bagi seluruh Al Quran.
Jadi ini yang kita perlu berikan perhatian. Supaya fokus atau hala tuju manusia itu bukan lagi belajar tinggi-tinggi untuk mendapat sijil agar mendapat jawatan atau pekerjaan semata-mata.Belajar hingga keperingkat tinggi itu tidak salah tetapi bukan untuk dijadikan matlamat. Jika dijadikan matlamat, itu salah.
Manusia mestilah menetapkan dasar atau matlamat hidupnya adalah untuk ''siratolmustaqim'' yakni untuk sampai kepada Tuhan. Jadi fokus kita di dalam sembahyang, yang dimaksudkan jalan itu ialah supaya kita menjadi sabar, redha, takut dengan Tuhan dan lain-lain lagi. Itulah jalan yang hendak kita cari. Supaya dengan itu melalui seluruh kegiatan hidup ini kita benar-benar akan mendapatkan Tuhan.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan